Hua Tuo: El cirujano que quemó su libro

Alrededor del año 208 d.C., en una celda de prisión en el colapsante imperio Han, un médico entregó un rollo a su carcelero. El carcelero, según el relato conservado en los Registros de los Tres Reinos, estaba demasiado asustado para aceptarlo. Así que el médico pidió fuego y quemó el libro él mismo. Todo lo que Hua Tuo sabía sobre cortar el cuerpo humano entró en esa llama, y con ello, sugieren las fuentes, una tradición quirúrgica que China no recuperaría.

Lo que dicen realmente los registros

Casi todo lo que se sabe sobre Hua Tuo proviene de dos textos, y ninguno fue escrito por nadie que lo conociera. Los Registros de los Tres Reinos (Sanguozhi), compilados en el siglo III, y el Libro de los Han Posteriores (Houhanshu), compilado en el siglo V, son las fuentes principales. Ambos fueron escritos por historiadores que ensamblaron una vida que ya se estaba convirtiendo en leyenda.

Era del condado de Qiao en la comandancia de Pei (el actual Bozhou, en la provincia de Anhui), y su nombre de cortesía era Yuanhua. Sus fechas no están claras ni siquiera en términos generales. La erudición sitúa aproximadamente el 140–208 d.C. como la mejor estimación, aunque reconoce propuestas que van desde el 110–207 hasta, absurdamente, el 190–265. Una revisión moderna en Child's Nervous System lo sitúa cerca del 108–208. Esta es la textura de todo el tema: una figura cuyo nombre conocen todos los escolares chinos, pero cuyo año de nacimiento nadie puede fijar dentro de un margen de treinta años.

El anestésico

La afirmación que lo hizo famoso es que anestesiaba a los pacientes antes de operar. El compuesto se llamaba mafeisan (麻沸散), literalmente algo así como "polvo de ebullición de cannabis", y se administraba en vino. Los Registros describen la secuencia claramente: el paciente bebía, perdía la sensibilidad, y Hua Tuo realizaba una incisión y extirpaba el tejido enfermo. Después de cuatro o cinco días, dice el relato, no habría dolor.

Nadie sabe qué contenía. La receta no sobrevivió, y la especulación académica ha propuesto compuestos de cannabis, mandrágora (Mandragora officinarum), datura, acónito y derivados del opio. El sinólogo Victor Mair ha sugerido que mafeisan parece una transcripción de una palabra indoeuropea relacionada con la morfina, una propuesta que, de ser correcta, reubicaría la invención fuera de China por completo. Existe, como dicen las fuentes directamente, una controversia genuina sobre si el mafeisan existió alguna vez.

Las afirmaciones quirúrgicas aumentan de forma alarmante a partir de ahí. La literatura médica le atribuye laparotomías, esplenectomías, colostomías, incluso trasplantes de órganos, junto con el tratamiento neurológico de dolores de cabeza, parálisis y sospechas de tumores cerebrales. Estas atribuciones se acumularon a lo largo de los siglos. Considéralas como el relato de una tradición sobre lo que un gran cirujano habría sido capaz de hacer, no como un registro operatorio.

Los ejercicios

El único elemento en el corpus de Hua Tuo que suena menos a leyenda es el Wuqinxi: los ejercicios de los Cinco Animales, una secuencia de movimientos que imitan al tigre, ciervo, oso, mono y grulla. El fundamento transmitido, dirigido a su discípulo Wu Pu, es un argumento mecánico más que místico: el movimiento de las extremidades facilita la absorción de nutrientes, y el cuerpo mantenido en movimiento es como el quicio de una puerta que nunca se pudre.

Esa es una hipótesis fisiológica, declarada como tal, en el siglo II. Es también la parte de su práctica que tuvo una línea ininterrumpida de transmisión: dos discípulos nombrados, Wu Pu de Guangling y Fan A de Pengcheng, llevaron sus métodos hacia adelante, siendo este último supuestamente un especialista en agujas conocido por profundidades de inserción extraordinarias.

Cao Cao

El señor de la guerra Cao Cao, quien en la década de 200 gobernaba efectivamente el norte de China, sufría de dolores de cabeza crónicos y severos; posiblemente, como han especulado lectores posteriores, debido a un tumor cerebral. Hua Tuo los trató con acupuntura, y Cao Cao, satisfecho, ordenó al médico que lo atendiera permanentemente como su médico personal.

Hua Tuo no quería el trabajo. Seguía marchándose, alegando que su esposa estaba enferma. Cuando Cao Cao descubrió que la excusa era falsa, lo hizo ejecutar. El posdata es el detalle que le da a la historia su peso moral y su forma literaria: cuando el talentoso hijo de Cao Cao, Cao Chong, murió en el año 208, se registra que el señor de la guerra dijo que lamentaba haber ejecutado a Hua Tuo y haber causado que su hijo muriera en vano.

Los escépticos

La duda sobre Hua Tuo no es una importación moderna. El erudito confuciano de la dinastía Song, Ye Mengde (1077–1148), atacó los relatos como mitología en un ensayo titulado "Los médicos no pueden resucitar a los muertos", cuestionando específicamente la afirmación de que los órganos diseccionados podían volver a infundirse con aliento vital. Hace nueve siglos, un lector serio examinó este material y concluyó que gran parte no podría haber sucedido.

El contrapeso es la observación de la historiadora Ilza Veith de que las obras de Hua Tuo fueron destruidas y sus prácticas quirúrgicas cayeron en desuso: una pérdida real, agravada por un estigma religioso contra cortar el cuerpo que impidió que las técnicas revivieran. Independientemente de si Hua Tuo hizo lo que se afirma, la medicina china se alejó decididamente de la cirugía, y su libro quemado se convirtió en el emblema de ese giro.

Por qué a Hua se le llama genio

La cualidad atribuida a Hua Tuo no es la brillantez teórica, sino algo más raro en el registro médico antiguo: la voluntad de tratar el cuerpo como un objeto físico que podía ser abierto, alterado y cerrado. La medicina china de su época, y mucho tiempo después, entendía la enfermedad a través de la correspondencia, los canales y el aliento vital. La reputación de Hua Tuo descansa en una imaginación mecánica: el dolor como algo que se puede apagar químicamente, la enfermedad como tejido a extirpar, el envejecimiento como un problema de bisagra resuelto mediante el movimiento. El juicio de Victor Mair es el más contundente registrado: cientos de años adelantado a su tiempo en conocimiento y práctica médica.

El contraargumento honesto es severo. No hay ningún texto sobreviviente de Hua Tuo. No hay testigo contemporáneo. Las dos historias que lo describen fueron escritas entre dos décadas y dos siglos y medio después de su muerte, y la novela del siglo XIV Romance de los Tres Reinos lo embelleció aún más posteriormente; su escena más famosa, en la que raspa veneno del brazo de Guan Yu, es cronológicamente imposible, ya que la batalla ocurrió en el año 219 y Hua Tuo murió alrededor del año 208. La objeción de Ye Mengde permanece sin respuesta. Lo que podemos decir es que una tradición de tenacidad extraordinaria asignó un conjunto específico e inusual de ideas a un nombre, y que ningún nombre competidor las absorbió. Ya sea que el genio fuera de Hua Tuo o de su leyenda, las ideas mismas eran reales y, en su entorno, anómalas.

Legado

Él es adorado. No metafóricamente; Hua Tuo es venerado como un shenyi, un "médico divino", con estatuas en templos chinos, y la frase Hua Tuo zaishi, "Hua Tuo reencarnado", todavía se paga como el mayor cumplido a un médico. Un conjunto de treinta y cuatro puntos de acupuntura paravertebrales que corren a lo largo de la columna vertebral lleva su nombre, Hua Tuo Jiaji, y está en uso clínico rutinario hoy en día. El Wuqinxi todavía se practica en los parques chinos cada mañana.

Es una vida después de la muerte extraña para un hombre cuyos escritos reales fueron destruidos por su propia mano. Hua Tuo sobrevive enteramente como reputación: insertado con agujas en el mapa del cuerpo, movido a través del ejercicio e invocado cada vez que un médico hace algo que nadie esperaba.