Constantin Brunner: el filósofo que se cambió el nombre dos veces

En 1895, un crítico literario alemán llamado Leo Wertheimer se detuvo frente a las desgastadas esculturas de las "Parcas" del Partenón en el Museo Británico y experimentó lo que más tarde describió como una cristalización mística de todo un sistema filosófico. Salió, abandonó el periodismo literario, se mudó a Berlín y pasó el resto de su vida elaborando lo que había visto bajo un nuevo nombre, Constantin Brunner, que finalmente legalizó. Décadas más tarde, Yehudi Menuhin lo llamaría mentor espiritual y André Breton lo respaldaría; los nazis quemarían sus libros y asesinarían a su esposa e hijastra.

De familia rabínica a la filosofía secular

Brunner nació como Arjeh Yehuda Wertheimer, conocido como Leo, el 27 de agosto de 1862 en Altona, cerca de Hamburgo, en una prominente familia judía cuyas raíces en la zona se remontaban a generaciones; su abuelo Akiba Wertheimer había servido como rabino jefe de Altona y Schleswig-Holstein. Criado en el judaísmo ortodoxo, asistió a la escuela normal judía en Colonia antes de abandonar la ortodoxia religiosa alrededor de los veinte años para dedicarse a la religión comparada. De 1884 a 1890 estudió filosofía e historia en las universidades de Berlín y Friburgo bajo la tutela de académicos como Alois Riehl, Eduard Zeller y Paul Deussen. Se sintió atraído primero por Kant, luego por Hegel, antes de decidirse finalmente por Baruch Spinoza, admirando sobre todo su capacidad para integrar la sabiduría filosófica directamente en una existencia vivida y práctica en lugar de dejarla en la abstracción.

De crítico a recluso y filósofo

Brunner trabajó desde 1891 como escritor independiente y crítico literario, dirigiendo una agencia literaria y coeditando la revista Der Zuschauer de 1893 a 1895 junto a Leo Berg y Otto Ernst. Fue durante este periodo que adoptó el seudónimo de Constantin Brunner, un nombre que más tarde formalizaría legalmente. El encuentro de 1895 con las esculturas del Partenón en Londres marcó una ruptura radical: abandonó por completo el trabajo literario, se trasladó a Berlín y se dedicó desde entonces a construir el sistema filosófico que, según su propio relato, la experiencia le había revelado.

Las tres facultades de la mente

La principal declaración filosófica de Brunner, Die Lehre von den Geistigen und vom Volk ("La enseñanza de los espirituales y el pueblo", 1908), organizó la vida mental humana en tres modos: la razón práctica, orientada a la acción cotidiana y la supervivencia; el pensamiento espiritual o intelectual, que se esfuerza por alcanzar la esencia absoluta y constituye una visión filosófica genuina; y lo que él llamó superstición: una suerte de pseudocontemplación que distorsiona la facultad genuinamente espiritual en dogma, nacionalismo o misticismo disfrazado de verdad superior. Enmarcó a Spinoza y Kant como polos opuestos que organizan toda la historia dialéctica de este idealismo, atribuyendo específicamente a Spinoza la liberación del pensamiento occidental de la creencia en la causalidad milagrosa y fundamentándolo en su lugar en una causalidad natural y universal. A partir de esta arquitectura, Brunner desarrolló lo que llamó una "psicología sin alma" y una "pneumatología": un relato de la conciencia que, en su opinión, se extiende de alguna forma por toda la existencia en lugar de limitarse a las mentes humanas individuales.

Genio, Cristo y la élite espiritual

Brunner amplió este marco en una teoría sobre quién alcanza realmente el modo espiritual de pensamiento y quién solo toma prestados sus adornos. Su libro de 1921 Unser Christus oder das Wesen des Genies ("Nuestro Cristo, o la esencia del genio") defendía una conexión directa entre el genio y la espiritualidad, presentando a Jesús no como el fundador de una nueva religión, sino como un profeta místico que encarnaba el auténtico espíritu del judaísmo; una postura que permitió a Brunner reclamar a Cristo para una estirpe espiritual judía en lugar de cederlo al cristianismo. Más tarde, en Materialismus und Idealismus (1928), insistió en la misma distinción entre meros fenómenos materiales y los ideales conceptualmente inaccesibles que subyacen a ellos, recurriendo explícitamente a la teoría de las formas de Platón junto a la metafísica de Spinoza. A través de todo ello corría su convicción, expuesta extensamente en Der Judenhaß und die Juden, terminada en 1914 y publicada en 1918, de que las pretensiones de superioridad racial y nacional, ya sean nazis o sionistas, eran formas de la misma superstición egoísta que su teoría de las tres facultades estaba diseñada para diagnosticar. Sostenía que el judaísmo como doctrina espiritual era, bien entendido, lo opuesto a la religión e incluso una protesta contra ella, y distinguía claramente entre lo que consideraba un auténtico judaísmo profético y una tradición rabínica posterior que consideraba una desviación del mismo. Permaneció antisionista durante la mayor parte de su vida, reconsiderando esa postura solo cuando la catástrofe europea se acercaba hacia el final.

Un círculo de lectores devotos

Brunner vivió de forma recluida (en Berlín de 1895 a 1913 y de 1930 a 1933, y en Potsdam de 1913 a 1930), declinando apariciones públicas incluso después de que sus seguidores fundaran la Sociedad Constantin Brunner en 1925. A pesar de ese aislamiento, o quizás debido a él, atrajo a un círculo inusualmente intenso de corresponsales y admiradores, entre ellos Walther Rathenau (el ministro de Asuntos Exteriores alemán, que se convirtió en amigo personal), Gustav Landauer, Max Nordau y Lou Andreas-Salomé. Martin Buber lo visitó, pero, según la mayoría de los relatos, malinterpretó la noción de Brunner de una "élite espiritual" como un elitismo aristocrático directo en lugar de la distinción epistémica que Brunner pretendía. Albert Einstein leyó la obra de Brunner y la rechazó, especialmente su oposición a Kant. De forma más trascendental para la reputación posterior de Brunner, Friedrich Kettner estableció "seminarios éticos" basados en la enseñanza de Brunner en Czernowitz a principios de la década de 1920, atrayendo a miembros como la poeta Rose Ausländer y Lothar Bickel, a quien Brunner eligió como el alumno para administrar su legado filosófico tras su muerte.

Exilio y muerte

Obligado a abandonar Alemania en la primavera de 1933 debido a su ascendencia judía y sus francas declaraciones antifascistas, Brunner pasó sus últimos años en La Haya, cuidado por Magdalena Kasch, y completó un tratado inacabado, Unser Charakter oder Ich bin der Richtige!, publicado póstumamente en 1939. Murió en La Haya el 27 de agosto de 1937, en su septuagésimo quinto cumpleaños. Su esposa Leoni y su hijastra Lotte, cuyos diarios de 1903 a 1932 preservaron un registro detallado de su pensamiento y conversación, fueron asesinadas más tarde en campos de concentración nazis.

Por qué Constantin es llamado genio

La propia filosofía de Brunner hizo del genio una categoría central (dedicó un libro entero a definir su esencia), lo que hace que la pregunta de si la etiqueta le corresponde sea inusualmente incisiva. Su pretensión se basa en haber construido, en gran medida solo y sin ningún cargo universitario, un sistema original completo que distingue la visión espiritual de la superstición y rastrea esa distinción a través de toda la historia religiosa y política occidental, un sistema lo suficientemente convincente como para que un virtuoso como Yehudi Menuhin lo llamara mentor espiritual de por vida y formara parte de la junta del instituto que conserva sus documentos, y que André Breton respaldara su obra de forma independiente. El contraargumento honesto es igualmente claro: Einstein, uno de los pocos contemporáneos equipados para juzgar la filosofía técnica, leyó a Brunner y la rechazó; Martin Buber, un intérprete serio del pensamiento judío, parece haber entendido mal la distinción central de Brunner; y el resurgimiento del interés por su obra en la posguerra ha permanecido limitado, concentrado principalmente entre académicos afiliados a institutos en los Países Bajos, Israel y Francia en lugar de en la filosofía académica convencional.

Legado

La discípula de Brunner, Magdalena Kasch, sacó de contrabando sus manuscritos tras las quemas de libros nazis que consumieron sus ediciones publicadas, y fundó el Internationaal Constantin Brunner Instituut en La Haya en 1948, registrado formalmente como fundación en 1950; una fundación Brunner paralela ha promovido su obra en Hamburgo desde 1957. Su nombre sobrevive hoy principalmente a través de esos custodios institucionales y a través de lectores como Menuhin, que encontraron en su teoría de la mente de tres facultades una respuesta seria a la pregunta de qué diferencia la visión espiritual y creativa de la superstición con la que puede confundirse.