Baháʼu'lláh: El prisionero que escribió a los reyes

En el otoño de 1852, un noble persa fue arrojado al Síyáh-Chál, el Foso Negro — un antiguo depósito de agua subterráneo en Teherán convertido en mazmorra, donde los prisioneros permanecían en la oscuridad con pesadas cadenas alrededor del cuello. Estuvo allí cuatro meses. Salió afirmando que en ese foso había recibido una misión divina. En veinte años, aun siendo prisionero, escribió cartas a la reina Victoria, Napoleón III, el zar ruso y el papa Pío IX, informándoles de que la era de los imperios estaba terminando y que la humanidad era una sola. Entre cinco y ocho millones de personas en 236 países y territorios siguen hoy la religión que fundó.

El noble que rechazó un cargo

Nació como Mírzá Ḥusayn-ʻAlí Núrí el 12 de noviembre de 1817 en Teherán, en el seno de la aristocracia persa. Su padre, Mírzá ʻAbbás Núrí — conocido como Mírzá Buzurg — sirvió como visir de Imám-Virdi Mírzá, y la familia poseía tierras y posición en la corte qayar. Se esperaba que el hijo heredara ese mundo.

A los veintidós años rechazó un cargo gubernamental que se le ofreció. Fue una elección inusual en una sociedad donde la carrera cortesana era el único uso respetable de tal linaje. En cambio, administró las propiedades familiares y dedicó su atención a causas benéficas, adquiriendo localmente la reputación de ser un hombre más interesado en los pobres que en los ascensos.

El Foso Negro

En 1844, un joven comerciante de Shiraz comenzó a proclamarse el Báb — la Puerta — y anunció que le seguiría un mensajero mayor. El movimiento se extendió con extraordinaria rapidez y fue recibido con una violencia extraordinaria; el Báb fue ejecutado por un pelotón de fusilamiento en 1850. Ḥusayn-ʻAlí, que había aceptado las enseñanzas del Báb a los veintisiete años, se había convertido para entonces en una de las figuras más prominentes del movimiento.

En 1852, un pequeño grupo de babíes intentó asesinar al sah. El intento fracasó y las represalias fueron aniquiladoras: un reinado de terror en el que al menos diez mil babíes fueron asesinados ese año. Ḥusayn-ʻAlí fue arrestado y confinado en el Síyáh-Chál. Fue allí, dijo más tarde, donde experimentó las vivencias que constituyeron su misión divina — el momento que sus seguidores consideran el nacimiento de su fe, y que él mismo describió con el lenguaje de la revelación y no de la argumentación. No se lo contó a nadie en aquel momento.

Bagdad y las montañas

Desterrado de Persia en enero de 1853, se dirigió a Bagdad, entonces en el Irak otomano. La comunidad babí exiliada allí se fracturó en torno a él y a su medio hermano Mírzá Yaḥyá, y en lugar de luchar por el liderazgo, simplemente se marchó. De 1854 a 1856 vivió en las montañas de Sulaymáníyyih en el Kurdistán, en una oscura vida ascética, bajo un nombre supuesto. Finalmente fue reconocido por su sabiduría y persuadido para regresar.

Los años siguientes en Bagdad produjeron las obras que aún anclan la vida devocional bahá'í: el Kitáb-i-Íqán, su libro sobre la interpretación de la profecía; las Palabras ocultas, una colección de breves sentencias éticas; y los Siete valles, un texto místico en la tradición de la literatura de peregrinaje sufí. Bajo su influencia, la comunidad exiliada revivió, que es precisamente la razón por la que las autoridades persas presionaron para que fuera trasladado más lejos.

El Jardín de Riḍván

El 22 de abril de 1863, en un jardín a las afueras de Bagdad en vísperas de su partida hacia Constantinopla, declaró a sus compañeros que él era "Aquel a quien Dios hará manifiesto" — el mensajero que el Báb había profetizado. Los bahá'ís llaman al jardín Riḍván y los doce días que pasó allí son su festival más sagrado. Tomó el nombre de Baháʼu'lláh, la Gloria de Dios.

La declaración se hizo primero en privado. En Adrianópolis — Edirne, donde los otomanos le enviaron después — la proclamó abiertamente en 1866 y rompió definitivamente con la facción de Mírzá Yaḥyá. La división fue permanente, y la gran mayoría de los babíes siguieron a Baháʼu'lláh.

Cartas a los reyes de la Tierra

Desde Adrianópolis inició una de las correspondencias más extrañas de la historia religiosa. Un exiliado apátrida bajo custodia otomana envió cartas, individual y colectivamente, a los monarcas y gobernantes del mundo: Napoleón III, la reina Victoria, el zar Alejandro II, el sultán otomano, el sah, el papa Pío IX. Les pidió que renunciaran a sus posesiones materiales, que gobernaran con justicia, que redujeran sus armamentos y que resolvieran sus diferencias, advirtiendo que la alternativa era una catástrofe. Ninguno de ellos respondió de manera relevante. Las cartas se convirtieron en escritura sagrada.

La ciudad prisión

En 1868, el Estado otomano le trasladó a la fortaleza-prisión de Acre — ʻAkká, en lo que hoy es el norte de Israel —, la colonia penal reservada para los peores casos del imperio. Nunca fue puesto en libertad formalmente. Pero el confinamiento se suavizó con el paso de los años, y desde 1879 hasta su muerte vivió en la Mansión de Bahjí fuera de las murallas de la ciudad, técnicamente aún prisionero, recibiendo a los peregrinos que viajaban desde Persia y, finalmente, desde Estados Unidos.

La producción de estas décadas fue enorme. Su corpus incluye al menos 1.500 cartas; los estudiosos han identificado y autenticado unos 15.000 artículos que suman más de cien volúmenes. Su pieza central es el Kitáb-i-Aqdas, el Libro Más Sagrado, el libro de leyes y diseño institucional para la religión que estaba fundando. Murió en Bahjí el 29 de mayo de 1892 y fue enterrado allí; el santuario es el punto hacia el que se dirigen los bahá'ís en oración y el destino de su peregrinaje. Su testamento designó a su hijo mayor, ʻAbdu'l-Bahá, como su sucesor y el intérprete autorizado de sus escritos — una sucesión explícita y documentada que ahorró a la nueva fe el cisma que ha fracturado a la mayoría de las religiones en su primera generación.

Por qué Baháʼu'lláh es llamado un genio

El caso no depende de aceptar sus afirmaciones. Se basa en lo que realmente construyó y en lo temprano que lo hizo. Desde una prisión otomana en las décadas de 1860 y 1870 — antes del teléfono, antes de la Sociedad de Naciones, antes de la descolonización — expuso un programa que se lee como una lista de aspiraciones del siglo XX: la unidad de la humanidad, la igualdad de mujeres y hombres, la educación universal, la abolición de los prejuicios raciales, de clase y religiosos, un organismo internacional para mantener la paz y una estructura de gobernanza mundial para consolidarla. Fundamentó todo ello en una idea unificadora, la revelación progresiva: que las grandes religiones son entregas sucesivas de una única educación, adaptadas a la capacidad de la época que las recibe, en lugar de verdades rivales y mutuamente excluyentes. Cualquiera que sea su estatus teológico, se trata de una solución elegante a un problema — la pluralidad religiosa — que había derrotado a casi todo el mundo. Lo combinó con algo que los fundadores casi nunca logran: escribió su propio libro de leyes y nombró a su propio sucesor por escrito, diseñando de antemano la continuidad institucional.

El contraargumento debe ser planteado claramente. Sus afirmaciones centrales — la revelación en el Foso Negro, la posición que anunció en Riḍván — son afirmaciones de misión divina, y no son el tipo de cosas que las pruebas puedan resolver; para sus seguidores son la esencia misma, y para otros son aseveraciones inverificables. Los escépticos señalan que el programa social, aunque muy avanzado para la Persia qayar, estaba en gran medida en el aire entre los reformadores liberales del siglo XIX, y que su originalidad reside más en la síntesis y el enfoque que en la invención. Su ruptura con Mírzá Yaḥyá dejó una amarga tradición rival que contaba la historia de otra manera. Y "genio" es una palabra incómoda para una figura a la que su comunidad no considera un hombre brillante, sino una Manifestación de Dios — una categoría que sus propios escritos insisten en que es diferente en naturaleza a la inteligencia humana.

Legado

La religión que fundó es hoy una de las más dispersas geográficamente en la tierra, presente en 236 países y territorios. Los bahá'ís siguen siendo una minoría perseguida en el país de su nacimiento. Las tablas que envió a reyes que le ignoraron se siguen leyendo en voz alta en las casas de adoración de su comunidad, en todos los continentes, por personas que no habían nacido cuando cualquiera de esos reinos cayó.