Allan Bloom: El profesor que inició las guerras culturales

Un denso alegato filosófico contra el relativismo, la deconstrucción y la música rock, escrito por un clasicista de la Universidad de Chicago, nunca debió vender medio millón de ejemplares de tapa dura ni pasar cuatro meses en la cima de la lista de libros de no ficción más vendidos del New York Times. Cuando El cierre de la mente moderna logró exactamente eso en 1987, Allan Bloom pasó de la noche a la mañana de ser un respetado traductor de Platón al intelectual más debatido de Estados Unidos, un estatus que la crítica Camille Paglia llamaría más tarde "el primer disparo en las guerras culturales".

De un artículo de Reader's Digest a la Universidad de Chicago

Allan David Bloom nació el 14 de septiembre de 1930 en Indianápolis, Indiana, hijo de padres judíos de segunda generación que trabajaban como trabajadores sociales. A los trece años, un artículo que leyó por casualidad en Reader's Digest sobre la Universidad de Chicago fijó su ambición en esa institución; cuando su familia se mudó a Chicago en 1944, se inscribió dos años después, a los quince, en el programa de humanidades de la universidad para estudiantes superdotados. Obtuvo su licenciatura a los dieciocho años, junto a compañeros de clase que incluían al filósofo Richard Rorty, y pasó al exigente Comité de Pensamiento Social interdisciplinario de la universidad, donde el clasicista David Grene supervisó su tesis doctoral sobre el orador ateniense Isócrates, completada en 1955. Luego estudió en París bajo la tutela del filósofo hegeliano Alexandre Kojève, pero fue Leo Strauss, su maestro en Chicago, a quien Bloom atribuyó la influencia decisiva en su pensamiento: su educación, escribió más tarde, "comenzó con Freud y terminó con Platón".

Una carrera de enseñanza y traducción

Bloom enseñó en Yale de 1960 a 1963, en Cornell hasta 1970, en la Universidad de Toronto hasta 1979, y finalmente regresó a la Universidad de Chicago, además de períodos en la Universidad de Tel Aviv y la École Normale Supérieure de París. Entre sus alumnos se encontraba el politólogo Francis Fukuyama. Mucho antes de su éxito de ventas, Bloom se había forjado una seria reputación académica como traductor e intérprete de textos clásicos y de la Ilustración, publicando una influyente traducción de La República de Platón en 1968 dirigida, en sus palabras, al "estudiante serio", y traduciendo más tarde el Emilio de Rousseau y su Carta a M. d'Alembert sobre los espectáculos. Su enfoque de Platón —enfatizando la ironía socrática y tratando la ciudad ideal de La República como un experimento mental deliberadamente imposible en lugar de un modelo— se convirtió en un sello distintivo de su estilo interpretativo.

El libro que escapó de la academia

El libro de Bloom de 1987, alentado y prologado por su amigo cercano, el novelista Saul Bellow, argumentaba que la educación superior estadounidense había abandonado la búsqueda seria de la verdad moral y filosófica en favor de un relativismo corrosivo, uno que, según Bloom, no produjo tolerancia sino un nuevo dogmatismo no examinado. Rastreó las raíces de la crisis hasta el retiro de la filosofía moderna hacia el positivismo lógico y el análisis del lenguaje ordinario, y hasta la disolución de cualquier base estable para el juicio moral por parte de la deconstrucción, extendiendo luego el argumento mucho más allá del aula de seminarios, trazando una analogía inquietante entre la cultura estadounidense contemporánea y la Alemania de Weimar, en la que sugirió que los estudiantes radicales demagógicos de la década de 1960 habían llenado un vacío moral tal como lo habían hecho los camisas pardas nazis. Una sección larga y muy discutida acusó a la música popular, y específicamente a Mick Jagger, de ser una pseudorrebelión comercializada que convenció a los jóvenes oyentes de que su consumo era una forma de liberación política.

Elogios, furia y todo lo intermedio

Las reseñas iniciales, incluida una de George Will, fueron en gran medida favorables, y el impulso comercial del libro creció a partir de ahí. Lo que siguió fue inusualmente feroz incluso para los estándares de la controversia intelectual: el crítico David Rieff llamó a Bloom "una versión académica de Oliver North: vengativo, reaccionario, antidemocrático", y la filósofa Martha Nussbaum, escribiendo en el New York Review of Books, cuestionó directamente "qué tan buen filósofo... era realmente Allan Bloom". El periodista James Atlas observó que la respuesta mostraba una "hostilidad que trasciende la mezquindad habitual de los críticos". Los defensores fueron igualmente enfáticos: Norman Podhoretz elogió las "descripciones brillantemente acerbas de la revolución sexual y el movimiento feminista" de Bloom, y el historiador Fred Matthews, a pesar de sus reservas, calificó el libro como un logro "rico, a menudo brillante y perturbador". Treinta años después, una evaluación retrospectiva reconoció que Bloom identificó correctamente el control del relativismo en las universidades, aunque señaló que su muestra —estudiantes de élite en escuelas de élite— era más estrecha de lo que implicaban sus conclusiones generales.

Últimos años y Ravelstein

El trabajo posterior de Bloom incluyó la colección de ensayos Gigantes y enanos (1991), sobre figuras desde Kojève hasta Leo Strauss y John Rawls, y su último libro, Amor y amistad (1993), un estudio sobre el amor en Stendhal, Austen, Flaubert, Tolstói, Shakespeare y Platón que dictó desde una cama de hospital mientras estaba parcialmente paralizado, eligiendo, como recordó Bellow, seguir escribiendo sobre literatura en lugar de aceptar los sentimientos ordinarios de recuperación; estaba dedicado a su compañero, Michael Z. Wu. Bloom murió el 7 de octubre de 1992, en Chicago, a los 62 años. Era gay, un aspecto de su vida que no publicitó, y si el SIDA causó su muerte sigue siendo objeto de disputa entre quienes lo conocieron: amigos que no negaron su homosexualidad, sin embargo, cuestionaron esa atribución. La novela de Saul Bellow de 2000, Ravelstein, fue un retrato apenas ficcionalizado de los últimos años de Bloom que reabrió la cuestión públicamente.

Por qué se llama genio a Allan

El argumento a favor del genio de Bloom descansa menos en la construcción de un sistema filosófico original —él era, según su propia cuenta, un maestro e intérprete de Platón y Rousseau más que un innovador de nuevas doctrinas— y más en un don inusual para traducir la densa filosofía clásica y continental en una polémica lo suficientemente urgente como para convertirse en un fenómeno de masas genuino, vendiendo a lectores que nunca habían abierto a Platón o Nietzsche. Ese es un talento retórico y pedagógico tanto como estrictamente intelectual. El contraargumento, planteado con fuerza por críticos serios como Martha Nussbaum, es que su argumento central se basaba en una lectura selectiva y a veces cruda de figuras como Nietzsche, y que su diagnóstico cultural —que se extendía desde los departamentos de filosofía universitarios hasta la Alemania de Weimar y Mick Jagger— sacrificaba el rigor por la provocación. Lo que es indiscutible es su enorme influencia: pocos libros académicos del siglo XX reformaron una conversación nacional tan directamente, independientemente de lo que uno concluya sobre la solidez filosófica del argumento.

Legado

El cierre de la mente moderna sigue siendo una piedra de toque en los debates sobre el multiculturalismo, el canon occidental y la libre investigación en el campus que continúan, en gran medida sin resolver, décadas después de su publicación: un libro cuyos críticos y admiradores todavía discuten menos sobre si identificó fracturas reales en la vida intelectual estadounidense que sobre qué, si es que hay algo, debería hacerse al respecto.