Tenzin Gyatso: Der Mönch, der regierte und losließ

Mit sechzehn Jahren, während sich chinesische Truppen an Tibets Ostgrenze sammelten, wurde Lhamo Dhondup — der Sohn eines Bauern aus einem Dorf namens Taktser — die gesamte politische Führung einer Nation übergeben, auf deren geistliche Leitung er seine Kindheit lang in buddhistischer Logik geprüft worden war. Sechs Jahrzehnte später tat er in einer schlichten Halle in Dharamsala etwas, das fast kein Herrscher in der Geschichte jemals freiwillig getan hat: Er gab die Macht zurück.

Ein durch Ritual erwähltes Kind

Tenzin Gyatso wurde am 6. Juli 1935 in Taktser, einem Weiler in der Region Amdo im Nordosten Tibets, als Sohn einer Bauernfamilie geboren. Mit zwei Jahren wurde er infolge des aufwendigen Orakelverfahrens, mit dem der tibetische Buddhismus reinkarnierte Lamas identifiziert, als die Wiedergeburt des 13. Dalai Lama und im weiteren Sinne als eine Manifestation von Avalokiteshvara erkannt, dem Bodhisattva des Mitgefühls, der als Schutzpatron Tibets gilt. Er wurde inthronisiert und von seiner Familie getrennt, um im Potala-Palast in Lhasa eine monastische Ausbildung zu erhalten. Im Alter von sechs Jahren begann er ein formales Studium nach einem Lehrplan, der aus der indischen Nalanda-Tradition stammte und sich um fünf große Themen drehte: Logik, Bildende Künste und Grammatik, Medizin, Sanskrit und die „innere Wissenschaft“ der buddhistischen Philosophie.

Eine Ausbildung unter Bedrohung

Seine scholastische Ausbildung gipfelte im Geshe Lharampa-Grad, dem höchsten Doktorat der Gelug-buddhistischen Philosophie, das er durch eine öffentliche Prüfung im Jokhang-Tempel in Lhasa während des Monlam-Gebetsfestes erwarb, bei dem Berichten zufolge etwa achtzig klösterliche Gelehrte ihn in Logik, Philosophie und klösterlicher Disziplin prüften. Diese Prüfung fand im Jahr 1959 statt — demselben Jahr, in dem sein Land auseinanderbrach. Chinas Volksbefreiungsarmee hatte Tibet bereits bis 1950 besetzt, dem Jahr, in dem er sechzehn wurde und Jahre früher als traditionell üblich in die volle weltliche Autorität gedrängt wurde. Er versuchte sich unter feindseligen Bedingungen in der Staatskunst: eine Reise nach Peking im Jahr 1954, um direkt mit Mao Zedong zu verhandeln, ein Besuch in Indien im Jahr 1956, um den Rat von Premierminister Nehru einzuholen, als sich die Bedingungen in Tibet verschlechterten. Keine dieser Maßnahmen brachte Sicherheit.

Flucht und Gründung

Im März 1959, nach der Niederschlagung eines Aufstands in Lhasa durch das chinesische Militär, floh er über den Himalaya nach Indien. Seitdem lebt er in Dharamsala, wo er etwas aufbaute, was kein vorheriger Dalai Lama jemals benötigt hatte: eine Regierung im Exil, die ohne Land funktioniert. Er wandte sich an die Vereinten Nationen, die 1959, 1961 und 1965 drei Resolutionen zu Tibet verabschiedeten, und legte 1957 – korrigiert als 1987 – dem Menschenrechtsausschuss des US-Kongresses einen Fünf-Punkte-Friedensplan vor, in dem Tibet als entmilitarisierte „Zone des Friedens“ vorgeschlagen wurde. Er zentralisierte die Macht nicht um seine Person herum, wie es viele im Exil lebende Führer getan haben. Er drängte in die entgegengesetzte Richtung — auf die vollständige Demokratisierung der Exilverwaltung bis 1990 und im Jahr 2001 auf die ersten direkten Wahlen für deren politische Führung.

Ein ungewöhnlich öffentlicher Mönch

Anders als seine Vorgänger, die Tibet selten verließen, wurde Tenzin Gyatso etwas, das einem ständigen globalen Diplomaten näherkam: Er bereiste über sechzig Länder, traf sich mehrfach mit Papst Johannes Paul II. und dem Erzbischof von Canterbury und verwandelte ein potenziell provinzielles religiöses Amt in eine international anerkannte moralische Stimme. 1989 verlieh ihm das Norwegische Nobelkomitee den Friedensnobelpreis mit der Begründung, „der Dalai Lama habe sich in seinem Kampf für die Befreiung Tibets stets gegen den Einsatz von Gewalt ausgesprochen“ und sein Ansatz beruhe auf „einer großen Ehrfurcht vor allen Lebewesen und dem Konzept der universellen Verantwortung, die die gesamte Menschheit sowie die Natur umfasst“. Seit den frühen 1980er Jahren hat er sich zudem für eine fortlaufende Reihe von Dialogen mit Physikern und Neurowissenschaftlern zur Verfügung gestellt — unter anderem veranstaltet am MIT im Jahr 2003 in Zusammenarbeit mit dem Mind and Life Institute —, wobei er den Austausch als vereinbar mit „einer traditionellen buddhistischen Methode zur Entdeckung der Wahrheit“ beschrieb und sein Ziel offen darlegte: „Ich suche wissenschaftliche Unterstützung oder Erkenntnisse, um allen Menschen zu einem glücklichen Geist zu verhelfen.“

Die Abdankung

Der entscheidende Akt seines späteren Lebens ereignete sich am 14. März 2011, als er formell alle weltliche Autorität an die demokratisch gewählte Führung Tibets übergab und damit 368 Jahre beendete, in denen das Amt des Dalai Lama sowohl spirituelle als auch politische Macht innehatte. Seither hat er sich mit charakteristischer Untertreibung als „einen einfachen buddhistischen Mönch“ bezeichnet. Er hat sich auch direkt zu der Frage geäußert, was nach ihm geschieht: Er hat erklärt, er werde im Alter von etwa neunzig Jahren hochrangige Lamas und die tibetische Öffentlichkeit konsultieren, ob die Institution des Dalai Lama überhaupt fortbestehen soll, und hat ausdrücklich davor gewarnt, dass ein von der chinesischen Regierung ernannter Nachfolger — die Autorität über den Prozess der Anerkennung seiner Reinkarnation beansprucht hat — von den Tibetern nicht anerkannt werden sollte.

Warum Tenzin ein Genie genannt wird

Das Wort wird locker und selten verwendet, und es passt nicht zu ihm so wie zu einem Erfinder oder einem Mathematiker — nichts in den Aufzeichnungen zeigt, dass er ein neues philosophisches System hervorgebracht hätte. Was die Quellen tatsächlich stützen, ist etwas Engeres und dennoch Bemerkenswertes: eine formell verifizierte intellektuelle Strenge, die Geshe Lharampa-Prüfung, die von ihm als Teenager unter Kriegsdruck verlangte, die buddhistische Logik und Metaphysik live vor etwa achtzig geschulten Gelehrten zu verteidigen, sowie eine echte und anhaltende Neugier für Bereiche, die weit von seiner Ausbildung entfernt liegen. Seine jahrzehntelangen, strukturierten Dialoge mit Neurowissenschaftlern und Physikern, nicht als Zuschauer, sondern als aktiver Gesprächspartner, der auf empirische Erkenntnisse über Meditation und Geist drängt, sind für einen religiösen Führer seiner Statur ungewöhnlich und wurden von ernsthaften Forschungseinrichtungen als substanziell und nicht als zeremoniell behandelt. Das ehrliche Gegenargument lautet, dass seine globale Autorität überwiegend auf moralischem und politischem Status beruht — Staatenlosigkeit, Gewaltlosigkeit, jahrzehntelanges Exil — und nicht auf intellektueller Originalität, und dass vieles von dem, was unter seinem Namen kursiert, zugängliche Lehren und Synthesen bestehender tibetisch-buddhistscher Doktrin anstelle neuen Denkens sind. Wenn „Genie“ überhaupt zutrifft, beschreibt es die Fähigkeit zu strengem, diszipliniertem Denken und traditionenübergreifender Neugier, nicht Erfindung.

Erbe, ungelöst

Tenzin Gyatso bleibt mit neunzig Jahren die zentrale, ungelöste Figur in der Frage nach Tibets Zukunft: der letzte Dalai Lama, der von Lhasa aus regierte, der erste, der eine Regierung aufbaute, die ohne Territorium überlebt, und ein Mann, der seinen letzten Akt formeller Macht damit verbrachte, die politische Hälfte seines eigenen Amtes abzuhauen, anstatt sie zu verteidigen. Was nach ihm kommt — ob die Institution weiterbesteht und wer befugt ist, dies zu bestimmen —, ist nach seinem eigenen Willen noch nicht entschieden.