Raymond Williams

Raymond Williams: Kultur ist gewöhnlich

Im normannischen Bocage im Sommer 1944 verlor ein zweiundzwanzigjähriger Panzerabwehroffizier der Guards Armoured Division während der Kämpfe gegen Panzer der Waffen-SS den Kontakt zu zwei der vier Panzer unter seinem Kommando. Er zog durch Belgien und die Niederlande nach Deutschland, half bei der Befreiung eines NS-Lagers und war entsetzt über die flächendeckende Bombardierung Hamburgs. Vierzehn Jahre später veröffentlichte derselbe Mann ein Buch, das die Bedeutung des Wortes „Kultur“ für die englischsprachige Welt dauerhaft veränderte.

Pandy

Raymond Henry Williams wurde am 31. August 1921 in Pandy in Monmouthshire, in der Nähe von Abergavenny, als Sohn eines Eisenbahnarbeiters geboren, der auch Sekretär der örtlichen Labour Party war. Das Grenzland zwischen Wales und England – seine Farmen, seine Stellwerke, seine gewerkschaftlich organisierten Eisenbahner – lieferte ihm sowohl seine Politik als auch später seine Belletristik. Er besuchte die King Henry VIII Grammar School in Abergavenny und kam 1939 an das Trinity College in Cambridge, trat dort der Kommunistischen Partei bei und verfasste gemeinsam mit einem Kommilitonen namens Eric Hobsbawm eine Parteibroschüre über den Russisch-Finnischen Krieg. Seine Mitgliedschaft erlosch einfach, als er Ende 1940 eingezogen wurde, da die Parteidoktrin zu diesem Zeitpunkt den Militärdienst verbot.

Er verlor nie das Gefühl, ein Gast in der Institution zu sein, die ihn beschäftigte. „Das war nicht mein Cambridge“, schrieb er später. „Das war von Anfang an klar.“

Der Krieg und die WEA

Er kehrte 1946 zurück, machte seinen Abschluss in Englisch und tat dann das, was sein intellektuelles Leben mehr prägte als Cambridge: Fünfzehn Jahre lang unterrichtete er Erwachsene, die keine Studenten waren. Als Tutor für Oxfords Delegacy for Extra-Mural Studies leitete er Abendkurse der Workers' Educational Association in East Sussex über Literatur, Theater und Umwelt und diskutierte mit Menschen über Bücher, die zuvor einen Arbeitstag hinter sich hatten. Von 1946 bis 1948 gründete und redigierte er zudem die kurzlebige Zeitschrift Politics and Letters. 1951 verweigerte er den Militärdienst für Korea als Kriegsdienstverweigerer und wurde im Mai entlassen.

Kultur und Gesellschaft

Culture and Society (1958) verfolgte das Wort „Kultur“ durch Burke, Coleridge, Carlyle, Arnold, Morris, Eliot und Orwell und zeigte, dass es als Reaktion auf den Industrialismus erfunden wurde – dass die gesamte englische Tradition der Klage über die Massengesellschaft selbst ein historisches Artefakt war. The Long Revolution folgte 1961, und damit das Argument, dass Kultur kein Schatz fertiger Meisterwerke ist, sondern eine ganze Lebensweise, die ständig und von allen gemacht wird. Kultur ist in seiner Formulierung gewöhnlich.

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In jenem Jahr wählte ihn das Jesus College zum Fellow. Er wurde 1967 Reader in Drama und 1974 der erste Professor für Drama an der Universität von Cambridge, einen Lehrstuhl, den er bis 1983 innehatte. Er hatte 1973 auch eine Gastprofessur für Politikwissenschaft in Stanford inne.

Die Methode der Schlüsselwörter

Sein meistgenutztes Buch begann als Liste. Keywords: A Vocabulary of Culture and Society (1976, 1983 um einundzwanzig Einträge erweitert) arbeitet Begriffe auf – ästhetisch, bürgerlich, Kultur, Hegemonie, organisch, romantisch, Gewalt, Arbeit – und zeigt, dass in jeder ihrer Geschichten ein politisches Argument verborgen ist. Er stellte ausdrücklich klar, dass es sich dabei nicht um Lexikografie handelte: Während das OED philologisch und etymologisch war, ging es ihm um Bedeutungen und Kontexte. Die Methode verallgemeinerte sich. The Country and the City (1973) wechselt Kapitel der Literaturkritik mit Sozialgeschichte ab, um zu zeigen, dass die englische Pastoral ihre verlorene goldene Ära immer auf die Generation datierte, die dem Autor vorausging.

Nebenbei baute er den theoretischen Apparat auf, der zum Kulturmaterialismus wurde, unter Rückgriff auf Gramsci: die Unterscheidung zwischen dominanten, residualen und emergenten kulturellen Formen und die „Gefühlsstruktur“ – die Idee, die Mitte der 1950er Jahre erstmals erarbeitet und in Marxism and Literature (1977) als Signifikationsprinzip neu formuliert wurde, dass die gelebte Erfahrung einer Zeit gemustert ist, bevor sie als Ideologie artikuliert wurde.

Fernsehen und der Streit mit McLuhan

Television: Technology and Cultural Form (1974) ist sein am stillsten einflussreiches Buch. Gegen Marshall McLuhans technologischen Determinismus bestand Williams darauf, dass die Form des Rundfunks sozial gewählt und nicht vom Apparat diktiert wurde. Er gab der Disziplin zwei ihrer ständigen Begriffe: „Fluss“, die Beobachtung, dass Fernsehen als kontinuierlicher Strom statt als diskrete Sendungen erlebt wird, und „mobile Privatisierung“, die eigentümliche moderne Bedingung, weit zu reisen, während man zu Hause bleibt. Über Kausalität im Allgemeinen war er vorsichtig: „Determination ist ein realer sozialer Prozess, aber nie ein vollständig steuerndes, vollständig vorhersagendes Set von Ursachen.“

Romane und Wales

Er schrieb sein Leben lang Belletristik und betrachtete sie als zentral und nicht als Hobby. Border Country (1960), über einen Akademiker aus Cambridge, der zu seinem sterbenden Eisenbahnervater nach Wales zurückkehrt, ist dem, was er als Autobiografie schrieb, am nächsten; Second Generation (1964), The Volunteers (1978), The Fight for Manod (1979) und Loyalties (1985) folgten. Er schrieb noch an People of the Black Mountains, einer experimentellen Geschichte gewöhnlicher Leben rund um seine eigenen Hügel seit der Altsteinzeit, als er am 26. Januar 1988 in Saffron Walden starb; seine Frau Joy bereitete die zwei Bände zur Veröffentlichung vor. Er verließ 1966 die Labour Party wegen des Umgangs der Regierung mit dem Seeleutestreik, schrieb 1967 mit E. P. Thompson und Stuart Hall das May Day Manifesto, schloss sich der Vietnam Solidarity Campaign an und trat in den 1980er Jahren dem Plaid Cymru bei, mit der Schlussfolgerung, dass es nicht einen Sozialismus geben würde, sondern viele.

Warum Raymond ein Genie genannt wird

Das Wort wirkt bei Williams unbeholfen und seine Bewunderer greifen meist stattdessen zu „Gründer“: Kulturwissenschaft als Disziplin und Kulturmaterialismus als Methode beginnen beide mit ihm. Die spezifische Fähigkeit ist es wert, präzise benannt zu werden, weil sie ungewöhnlich ist. Williams konnte sehen, dass ein ganzes ungelöstes politisches Argument in der gewöhnlichen Geschichte eines Wortes saß, und er konnte ein Konzept für etwas erfinden, das jeder bemerkt und niemand benannt hatte. „Gefühlsstruktur“, „dominant, residual und emergent“, „Fluss“, „mobile Privatisierung“ – das sind keine Schnörkel, sondern Arbeitswerkzeuge, und sie wurden aufgegriffen, weil sie Aufgaben erledigten, die kein bestehendes Vokabular erfüllen konnte. Allein in britischen Ausgaben wurden rund 750.000 Exemplare seiner Bücher verkauft, was für einen marxistischen Theoretiker außergewöhnlich ist.

Das ehrliche Gegenargument hat drei Teile. Erstens ist seine Originalität eher konzeptionell als empirisch: Er entdeckte nichts, und seine Methode ist Synthese und Neubeschreibung, kraftvoll, aber auf eine Weise unfalsifizierbar, die Sozialwissenschaftler irritiert. Zweitens ist die Prosa schwer verdaulich: Marxism and Literature ist dicht geschrieben und effektiv für Spezialisten, und die Dichte, die seinen Konzepten ihr Gewicht verleiht, hält die meisten Leser fern. Drittens revidierte er sich ständig: Der Kritiker Bruce Robbins liest das spätere Culture als implizite Selbstkritik der früheren Positionen, ehrlich von Williams, aber schwer mit irgendeinem festen System in Einklang zu bringen. Er war kein systematischer Philosoph, sondern ein Mann, der immer wieder das im Gewöhnlichen verborgene Argument fand, und das ist eine engere und seltenere Begabung.

Vermächtnis

Williams gab einer Generation von Akademikern die Erlaubnis, Fernsehen, Werbung und populäre Belletristik ernsthaft zu studieren, und gab der britischen Neuen Linken ein Vokabular, das sie immer noch verwendet. Innerhalb eines Jahres nach seinem Tod wurde eine Raymond Williams Society gegründet, die eine Zeitschrift für Kulturmaterialismus herausgibt; eine Stiftung in seinem Namen finanziert Erwachsenenbildung, was er mehr geschätzt hätte als den Lehrstuhl in Cambridge. Der Sohn des Eisenbahners, der nie das Gefühl hatte, Cambridge gehöre ihm, veränderte am Ende dessen, was sein Fachgebiet war.

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