Wenn du einen Menschen glücklich machen möchtest, versuche nicht, seine Güter zu vermehren; sondern vermindere seine Wünsche. Einer der größten Dienste, die das Christentum der Welt erwiesen hat, war seine Heiligung der Armut und seine Erhebung der Arbeit zur Würde einer moralischen Pflicht.
Orestes Augustus Brownson war ein Intellektueller und Aktivist Neuenglands, Prediger, Arbeitsorganisator und bekannter katholischer Konvertit und Schriftsteller. Brownson war ein Publizist, eine Karriere, die sich über seine Zugehörigkeit zu den Transzendentalisten Neuenglands bis zu seiner späteren Konversion zum römischen Katholizismus erstreckte.
Frühe Jahre und Ausbildung
Brownson wurde am 16. September 1803 in Stockbridge, Vermont, als Sohn von Sylvester Augustus Brownson und Relief Metcalf geboren, die Bauern waren. Sylvester Brownson starb, als Orestes noch jung war, und Relief beschloss, ihren Sohn mit sechs Jahren einer nahegelegenen Adoptivfamilie zu überlassen. Die Familie zog ihn unter der strikten Einhaltung des calvinistischen Kongregationalismus auf einem kleinen Bauernhof in Royalton, Vermont, auf. Er erhielt keine umfangreiche Schulbildung, genoss aber das Lesen von Büchern immens. Darunter waren Werke von Homer und Locke sowie die Bibel. 1817, als er vierzehn Jahre alt war, besuchte Orestes kurzzeitig eine Akademie in New York. Dies war das Ausmaß seiner formalen Ausbildung.
Religiöse Unruhe
1822 wurde Brownson in der presbyterianischen Kirche in Ballston, New York, getauft, beschwerte sich aber schnell, dass sich Presbyterianer nur mit sich selbst verbanden und dass die reformierten Lehren der Vorherbestimmung und der ewigen Sünde zu hart waren. Nach seinem Austritt aus dem Presbyterianismus 1824 und nachdem er an verschiedenen Schulen in Upstate New York und Detroit unterrichtet hatte, bewarb sich Brownson, um Universalist-Prediger zu werden. Der Universalismus war für Brownson die einzige liberale Variante des Christentums, die er kannte. Doch auch der Universalismus konnte seinen Durst nach religiösem Verständnis nicht stillen. Er wurde Redakteur einer universalistischen Zeitschrift, Gospel Advocate and Impartial Investigator, in der er über seine eigenen religiösen Zweifel schrieb und organisierte Religionen und Mystizismus in der Religion kritisierte.
Später, nachdem er den Universalismus abgelehnt hatte, wurde er mit Robert Dale Owen und Fanny Wright in New York City assoziiert und unterstützte die Working Men's Party of New York.
1830 war Brownson einige Monate lang Redakteur der Genesee Republican in Batavia, New York.
1831 zog er nach Ithaca, New York, wo er Pastor einer unitarischen Gemeinde wurde. Dort begann er, die Zeitschrift The Philanthropist zu veröffentlichen. Darin konnte er seine Ideen außerhalb der Kanzel ausdrücken, da er sich selbst als besserer Journalist als Prediger betrachtete.
Transzendentalismus
Nach dem Ende des Philanthropist 1832 zog Brownson nach Walpole, New Hampshire, wo er Teil der Transzendentalismus-Bewegung war, die die unitarische Gemeinde von Boston durchströmte. Er las in englischer Romantik und englischen und französischen Berichten über deutsche idealistische Philosophie und war leidenschaftlich von der Arbeit von Victor Cousin und Pierre Leroux begeistert. 1836, im selben Jahr, in dem Ralph Waldo Emersons Nature veröffentlicht wurde, beteiligte sich Brownson an der Gründung des Transcendental Club.
Im selben Jahr zog er nach Chelsea, Massachusetts, um seine eigene Kirche zu gründen, die er "The Society for Christian Union and Progress" nannte, und sein erstes Buch zu veröffentlichen, New Views of Christianity, Society, and the Church. Dieses Werk kombinierte transzendentalistische religiöse Ansichten mit radikalem sozialen Egalitarismus und kritisierte die ungleiche soziale Vermögensverteilung scharf als unchristlich und unmoralisch. Nachdem Präsident Martin Van Buren 1837 George Bancroft zum Zollrektor von Boston ernannte, gab Bancroft wiederum Brownson und Nathaniel Hawthorne Arbeitsplätze.
1838 gründete er die Boston Quarterly Review und war vier Jahre lang deren Redakteur und Hauptbeiträger. Zu den anderen Beiträgern gehörten George Bancroft, Margaret Fuller, George Ripley und Elizabeth Peabody. Brownson bot ursprünglich die Boston Quarterly Review als literarisches Sprachrohr für die Transzendentalisten an; diese lehnten ab und schufen stattdessen The Dial.
Brownson's Aufsätze waren politisch, intellektuell und religiös. Darunter war eine zustimmende Rezension von Thomas Carlyles Chartism, separat unter dem Titel The Laboring Classes 1840 veröffentlicht, was erhebliche Kontroversen verursachte. Der Artikel und Brownson's Rezension darüber werden manchmal dafür verantwortlich gemacht, dass Van Buren, den Brownson eifrig unterstützte, die Wahl von 1840 gegen William Henry Harrison verlor. Tatsächlich wird gesagt, dass Van Buren selbst die Boston Quarterly Review als "Hauptursache seiner Niederlage" beschuldigt hat, weil sie kürzlich sozialistische Ideen gefördert hatte.
1840 veröffentlichte Brownson sein halbautobiographisches Werk Charles Elwood; Or, The Infidel Converted. Durch die Hauptfigur prangerte Brownson die organisierte Religion an und stellte die Unfehlbarkeit oder Wahrhaftigkeit der Bibel in Frage. 1842 stellte Brownson die separate Veröffentlichung der Boston Quarterly Review ein, und sie wurde in The United States Magazine and Democratic Review integriert, aber seine Überzeugungen waren erneut im Wandel. Er sah sich gezwungen, mit der Rezension zu brechen, nachdem eine Reihe seiner Aufsätze neue Skandale verursacht hatte.
Konversion zum Katholizismus
Im Frühjahr 1843 verbreiteten sich Gerüchte, dass Brownson eine Konversion zum Katholizismus in Betracht zog, besonders als er sich mit dem römisch-katholischen Bischof von Boston traf. Er konvertierte schließlich am 20. Oktober 1844, eine Religion für den Rest seines Lebens. Er begann zu glauben, im Gegensatz zu seinen transzendentalalen Kollegen, an die inhärente Sündhaftigkeit der Menschheit. Darüber hinaus begann er, den Protestantismus mit kapitalistischen Vorstellungen zu assoziieren, die er verachtete.
Er verzichtete bald auf das, was er nun für die Fehler seiner Vergangenheit hielt, einschließlich des Transzendentalismus und des Liberalismus, und widmete sich dem Schreiben von Artikeln, die Amerika zum Katholizismus konvertieren sollten. Brownson nutzte seine Artikel, um gegen seine ehemaligen Freunde in der transzendentalalen Bewegung auszuteilen, von denen er schrieb, dass sie verdammt seien, es sei denn, sie konvertierten ebenfalls. Es gelang ihm, Sophia Ripley, die Ehefrau von George Ripley, zur Konversion zu überreden, aber nur wenige andere. Gleichzeitig verlor er die Hochachtung vieler seiner Korrespondenten. Laut einem Gelehrten änderte sich nach seiner Konversion Brownson's Schreiben, und die Arbeit, die er in Brownson's Quarterly Review veröffentlichte, drückte "liberale Ansichten aus, die Brownson häufig in Schwierigkeiten brachten, manchmal auch mit der katholischen Hierarchie." Seine Konversion veranlasste ihn, im Schutz der Katholischen Kirche überreifertig zu werden. Sein unbändiger Enthusiasmus führte zu Briefen von lokalen katholischen Journalisten und sogar vom Bischof seiner Diözese, in denen er aufgefordert wurde, solch harte Kritik einzustellen. Brownson's Haltung hatte vieles mit dem liberalen Katholizismus von Charles de Montalembert gemeinsam, mit dem er korrespondierte, und er veröffentlichte Artikel in französischen liberalen katholischen Publikationen wie Le Correspondant und stellte sich auf die Seite der Liberalen gegen konservative Katholiken wie Louis Veuillot.
Brownson hatte auch viele Artikel für die Publikation Catholic World der Paulist Fathers geschrieben. Brownson sah jetzt den Katholizismus als die einzige Religion, die die gezügellosen amerikanischen Bürger zügeln und damit den Erfolg der Demokratie gewährleisten konnte. Für ihn sollten die Vereinigten Staaten ein Vorbild für die Welt sein, und das ideale Modell war ein katholisches Amerika. Er widerrief seine früheren fourieristischen und owenistischen Ideen und kritisierte jetzt Sozialismus und Utopismus so heftig, wie er sie einst gefördert hatte. Ein überzeugter Douglas-Demokrat unterstützte Brownson wie Douglas die Union im Bürgerkrieg und polemisierte gegen die Konföderation und gegen katholische Klerus, die sich für eine Abspaltung einsetzten. Er unterstützte nachdrücklich die Emanzipation und unternahm sogar mehrere Reisen nach Washington, um mit Präsident Lincoln über die Bedeutung und Dringlichkeit der Emanzipation zu diskutieren. Er ermutigte alle Amerikaner, besonders Katholiken, in der Zeit der Unruhen Patrioten des Landes zu sein.
Nach seiner Konversion belebte er seine ehemalige Publikation wieder, jetzt unter dem neuen Namen Brownson's Quarterly Review, 1844. Von 1844–64 behielt Brownson die Review als katholische Meinungszeitschrift, mit vielen Rezensionen von "Erbauungsromanen", die den katholischen Glauben fördern sollten.
1853 schrieb er eine Reihe von Artikeln, die behaupteten, dass die Kirche dem Staat übergeordnet sei. Diese Schriften verursachten Kontroversen unter katholischen Einwanderern und der gesamten katholischen Gemeinde im Allgemeinen. Diese Kontroverse führte dazu, dass Bischöfe in ganz Neuengland begannen, seine Schriften zu verurteilen. Er wurde zunehmend einsam, weil er von Bostoner Gemeinden ausgestoßen wurde, also verlegte er die Review und seine Familie 1855 nach New York, wo er sein Interesse an katholischer Politischer Philosophie erneuerte.
1860 kündigte er an, dass die Katholische Kirche auf ein willkommeneres intellektuelles Umfeld hinarbeiten müsse. Er argumentierte nachdrücklich und beredt, dass "weder die Freunde noch die Feinde der Religion etwas zu befürchten haben, wenn sie das große Prinzip der zivilen und religiösen Freiheit annehmen und eine freie Kirche in einem freien Staat behaupten." Brownson vermerkte mit Besorgnis, wie wenige europäische Katholiken die Abschaffung der Sklaverei unterstützten, und lobte liberale Katholiken wie Montalembert dafür, dass sie "die einzigen Katholiken in Europa waren, die mit den loyalen Menschen der Union sympathisierten." Er vertraten, dass das Gewissen frei bleiben muss, um zu glauben, wie es entscheidet, und Religion sich mit dem Spirituellen, nicht mit dem zivilen Bereich befasst. Der Staat sollte dieses Recht schützen und sich auf die Verwaltung des äußeren Bereichs beschränken. Er nahm somit eine neue Form des Liberalismus an, die bei ihm bis zu seinem Tod blieb, obwohl sein Enthusiasmus für einen solchen Liberalismus durch eine nahezu gleichzeitige und eindeutige Ablehnung des Liberalismus, die er in der erneuerten Quarterly Review 1873 ausdrückte, ausgeglichen werden muss. Dort lehnte er die Art des Liberalismus ab, die "diese Welt und ihre Interessen oberste Priorität" macht. 1862 wurde er für einen republikanischen Kongressplatz im dritten Bezirk von New Jersey nominiert, scheiterte aber, was auf seine offenen katholischen Ansichten zurückgeführt wurde.
1864 zog sich John Frémont, den Brownson stark unterstützte, aus dem Präsidentschaftsrennen zurück. Nach diesen beiden Niederlagen führten Brownson's nachlassende Gesundheit, Geist und Abonnenten dazu, dass er die Review im selben Jahr nicht mehr veröffentlichte. Die Zeitschrift wurde später in Brownson's Leben nach einer fast zehnjährigen Pause 1873 neu aufgelegt. Die Review stellte schließlich 1875 ihre Veröffentlichung ein, ein Jahr vor Brownson's Tod. 1857 schrieb Brownson eine Autobiografie, The Convert; or, Leaves from My Experience.
Tod
Brownson starb am 17. April 1876 in Detroit im Alter von 72 Jahren. Seine sterblichen Überreste wurden später in die Krypta der Basilica of the Sacred Heart an der University of Notre Dame überführt, wo seine persönlichen Unterlagen auch archiviert werden.
Erbe und Kritik
Die Reaktion auf Orestes Brownson's Ansichten war während seines Lebens gemischt. Er wurde 1855 von der Publikation Le Propagateur nach New Orleans eingeladen, weil er als eine Figur angesehen wurde, die sowohl Protestanten als auch Katholiken gerne hören würden, wegen seiner vielfältigen politischen und religiösen Zugehörigkeiten während seines Lebens. Obwohl verschiedene Zeitungen widersprüchliche Meinungen zu seinen Vorlesungen verzeichneten, priesen alle seine "beredte" Rede.
In den 1850er Jahren trug Brownson unter seinen vielen intellektuellen Beiträgen inmitten der Debatte über irische und deutsche Einwanderung und damit verbundener nativistischer moralischer Panik den Begriff "Amerikanisierung" in den öffentlichen Diskurs ein, während er einen Vortrag hielt, "Church and the Republic", am St. John's College, dem zukünftigen Fordham University. Seine Versuche, ethnische Einwandereridentitäten mit der amerikanischen demokratischen Tradition ohne soziale und kulturelle Homogenisierung in Einklang zu bringen, werden als früher Schritt in Richtung Multikulturalismus angesehen. Brownson wird häufig fälschlicherweise dafür gutgeschrieben, die Person zu sein, die den Begriff Odinismus geprägt hat, was sich auf seinen 1848er "Letter to Protestants" bezieht.
Brownson wurde vom Dichter und Kritiker James Russell Lowell in seinem satirischen A Fable for Critics zusammengefasst als jemand, der versucht, mehr zu beißen, als er kauen kann: "sein Mund sehr voll mit dem Versuch, einen gregorianischen Stier zu schlucken".
Edgar Allan Poe bezieht sich auf Brownson in seiner Autography-Serie und nennt ihn "einen außergewöhnlichen Mann", obwohl er "sich nicht ganz davon überzeugt hat, jene wichtigen Wahrheiten zu erkennen, die er seinen Lesern so eifrig einprägen möchte." Er wird auch in Poes Geschichte "Mesmeric Revelation" erwähnt und bezieht sich auf Brownson's 1840er Roman Charles Eldwood; or, The Infidel Converted.
Beim Rezensieren von Brownson's Biografie von Arthur M. Schlesinger Jr. merkte Henry Steele Commager an: "In seiner Zeit wurde Orestes Brownson als respektiert und gefürchtet wie nur wenige seiner Zeitgenossen; europäische Philosophen betrachteten ihn mit Hoffnung; amerikanische Politiker engagierten seinen beißenden Stift; Konfessionen wetteiferten um seine Beredsamkeit; und als er sich selbst unter den drei profundesten Männern Amerikas aufzählte, gab es solche, die ihn ernsthaft nahmen." Peter J. Stanlis hat darauf hingewiesen, dass "In der Generation nach den Gründervätern der amerikanischen Republik Orestes Brownson zusammen mit John C. Calhoun wahrscheinlich der originalste und profundeste politische Denker des neunzehnten Jahrhunderts war. Woodrow Wilson hielt sein wichtigstes Buch, The American Republic 1865, für die beste Studie der Amerikanischen Verfassung."
Darüber hinaus wurde Brownson von vielen europäischen Intellektuellen und Theologen hoch angesehen, darunter Auguste Joseph Alphonse Gratry, der Brownson "den schärfsten Kritiker des 19. Jahrhunderts, einen unerschrockenen Logiker, einen selbstlosen Liebhaber der Wahrheit, einen Weisen, so scharf wie Aristoteles, so erhaben wie Platon" nannte. Großbritanniens Lord Acton besuchte Bro
