Max Müller: Der katholische Philosoph, den die Nazis zum Schweigen bringen wollten – und der dennoch ihrer Partei beitrat

Dies ist das Paradoxon, das Max Müllers Leben bestimmt: Ein junger katholischer Philosoph, geprägt von einer antinazistischen Jugendbewegung und dem unter dem Dritten Reich explizit „aus ideologisch-politischen Gründen“ eine akademische Stelle verweigert wurde, trat dennoch 1934 der Sturmabteilung bei und wurde schließlich 1940 in die NSDAP aufgenommen. Er sollte später einen der prestigeträchtigsten Lehrstühle für Philosophie im Nachkriegsdeutschland innehaben und eine Karriere damit verbringen, zu erklären, wie Freiheit innerhalb der Geschichte funktioniert – eine Frage, die seine eigene Bilanz alles andere als abstrakt machte.

Eine Ausbildung in vier Städten

Müller wurde am 6. September 1906 in Offenburg im deutschen Bundesland Baden als Sohn eines Juristen geboren. Er absolvierte 1925 sein Abitur und verfolgte dann eine ungewöhnlich breit gefächerte universitäre Ausbildung, wobei er Geschichte, romanische Sprachen, deutsche Literatur und Philosophie in Berlin, München, Paris und Freiburg studierte – ein Weg, der ihn direkt mit mehreren konkurrierenden europäischen Denkschulen vertraut machte, anstatt nur mit einer nationalen Tradition. Er promovierte 1930 in Freiburg bei dem Philosophen Martin Honecker mit einer Dissertation über Werttheorie, und es war in Freiburg, im intellektuellen Umfeld von Edmund Husserl und insbesondere Martin Heidegger, wo seine reife philosophische Ausrichtung Gestalt annahm.

1937 schloss er in Freiburg seine Habilitation mit einer Studie zur mittelalterlichen Ontologie ab – eine Arbeit, die sich auf Thomas von Aquin konzentrierte und das Verhältnis zwischen Realität und Rationalität im scholastischen Denken untersuchte, ein ungewöhnliches Brückenschlag-Projekt zwischen mittelalterlicher katholischer Metaphysik und den phänomenologischen und existenzialistischen Strömungen, die damals durch Husserl und Heidegger die deutsche Philosophie dominierten.

Von der Akademie ausgeschlossen, dann in ihre Maschinerie gezogen

Die Habilitation hätte die Tür zu einer universitären Lehrkarriere öffnen sollen. Stattdessen wurde Müller eine akademische Anstellung „aus ideologisch-politischen Gründen“ verweigert, ein Urteil, das mit seiner früheren Tätigkeit in der katholischen Jugendbewegung Neudeutschland zusammenhing, die sich während des Aufstiegs der Bewegung gegen den Nationalsozialismus positioniert hatte. Von einer Universitätsstelle ausgeschlossen, unterrichtete er stattdessen den Rest der 1930er Jahre am Collegium Borromaeum, einem katholischen Priesterseminar in Freiburg.

Doch dieselbe Zeit brachte den beunruhigenden Kontrapunkt hervor, der jede einfache Darstellung Müllers als prinzipieller Gegner des Regimes verkompliziert: Er trat 1934 der Sturmabteilung, der paramilitärischen Organisation der NSDAP, bei und beantragte 1937 die Mitgliedschaft in der NSDAP selbst – ein Antrag, der erst 1940 angenommen wurde. Das Nebeneinander von echter institutioneller Verfolgung durch das Regime und freiwilligen Schritten zum Beitritt in dessen Parteiapparat gehört zu den am besten dokumentierten und diskutierten Aspekten von Müllers Biografie, und Historiker, die seine Kriegspublikationen untersuchten – einschließlich Beiträgen, die zwischen 1932 und 1939 unter Pseudonymen in der Zeitschrift der Neudeutschland-Bewegung, Werkblätter von Neudeutschland, erschienen –, haben weiterhin genau untersucht, was seine Handlungen in dieser Zeit bedeuteten. Er wurde 1939 zum Militärdienst eingezogen.

Rehabilitation nach dem Krieg und ein Konkordatslehrstuhl

Nach Kriegsende 1945 erhielt Müller die Lehrbefugnis an der theologischen Fakultät in Freiburg und wurde 1946 auf den Konkordatslehrstuhl für Philosophie der Universität berufen – eine Professur, die gemäß den Bestimmungen des Konkordats zwischen Deutschland und dem Heiligen Stuhl eingerichtet wurde, für einen katholischen Philosophen reserviert war und zu den institutionell bedeutendsten Positionen ihrer Art in Deutschland gehörte. Im selben Jahr heiratete er Gisela Letulé. Die Ernennung markierte seine vollständige akademische Rehabilitation nach einem Jahrzehnt, in dem ihm das Universitätssystem eine Stelle verweigert hatte.

1960 erhielt Müller einen Ruf an die Ludwig-Maximilians-Universität München, die weithin als Höhepunkt seiner Karriere angesehen wird, wo er bis zu seiner Emeritierung 1971 weiter lehrte und schrieb. Auch nach seiner Emeritierung blieb er als Honorarprofessor aktiv und kehrte nach Freiburg zurück, um seine Forschung fortzusetzen, wobei er diese Verbindung zur Universität bis zu seinem Tod am 18. Oktober 1994 im Alter von achtundachtzig Jahren aufrechterhielt.

Eine Philosophie der Freiheit innerhalb der Geschichte

Müllers intellektuelles Projekt zog sich durch seine gesamte Karriere: die Verbindung der klassischen metaphysischen Tradition, insbesondere des thomistischen und mittelalterlichen scholastischen Denkens, mit der phänomenologischen und existenzialistischen Philosophie, die mit Husserl, Heidegger und, in einem anderen Register, dem Historiker Friedrich Meinecke und dem Theologen Romano Guardini assoziiert wird. Er entwickelte ein Konzept, das er „Metahistorie“ nannte – eine Philosophie der historischen Freiheit, die besagt, dass der Sinn der Geschichte nicht feststeht, sondern für jede Epoche charakteristisch ist, geformt durch die Entscheidungen und das Selbstverständnis, die innerhalb ihr verfügbar sind. Zentral für sein reifes Denken war der Begriff der „transzendentalen Erfahrung“, den er nicht in abstrakter Kontemplation, sondern in persönlichem Engagement und gemeinschaftlicher Leistung verortete – die gelebte, aktive Dimension menschlicher Freiheit, die sich durch konkrete historische Situationen hindurch entfaltet, anstatt abseits von ihnen zu stehen. Im Laufe seiner Karriere verfasste er etwa zwanzig Monografien und betreute zahlreiche Doktorarbeiten, wodurch er nachfolgende Generationen deutscher Philosophiestudenten an zwei der bedeutendsten Universitäten des Landes prägte.

Warum Max als Genie bezeichnet wird

Das Argument für den Begriff beruht auf Müllers seltener Fähigkeit, philosophische Traditionen zusammenzuhalten, die die meisten seiner Zeitgenossen als getrennte Lager behandelten: Er baute eine funktionierende Synthese zwischen der mittelalterlichen katholischen Scholastik, zentriert auf Thomas von Aquin, und der anspruchsvollsten phänomenologischen und existenzialistischen Philosophie des 20. Jahrhunderts auf, die in direkter intellektueller Nähe zu Husserl und Heidegger in Freiburg entwickelt wurde. Dass seine Habilitation fließend zwischen der Metaphysik von Thomas von Aquin und zeitgenössischer kontinentaler Philosophie wechseln konnte und dass der resultierende „Metahistorie“-Rahmen gut genug zusammenhielt, um eine produktive Karriere zu stützen, die etwa zwei Jahrzehnte vor dem Krieg und drei Jahrzehnte danach umfasste, deutet auf eine echte Fähigkeit zur originellen Synthese hin, nicht nur auf bloße wissenschaftliche Kompetenz – verstärkt durch seine Berufung auf den Konkordatslehrstuhl in Freiburg und später nach München, zwei der folgenreichsten philosophischen Positionen im Nachkriegsdeutschland.

Das ehrliche Gegenargument betrifft nicht seine philosophische Fähigkeit, sondern seine historische Bilanz: Müllers Entscheidung, 1934 der SA beizutreten und 1937 die NSDAP-Mitgliedschaft anzustreben, selbst als das Regime gleichzeitig seine akademische Karriere aus ideologischen Gründen blockierte, bleibt eine dokumentierte und ungelöste Spannung, die Historiker nicht vollständig erklären konnten, und sie steht unbehaglich neben seinem späteren Ruf als katholischer Denker, der von einer antinazistischen Jugendbewegung geprägt wurde. Jede Darstellung seines Genies muss beide Fakten berücksichtigen – einen Philosophen von echter synthetischer Kraft und einen Mann, dessen Beziehung zum NS-Parteiapparat komplizierter war als bloße Verfolgung.

Vermächtnis

Müllers bleibendes Vermächtnis liegt in den etwa zwei Dutzend Monografien und den Studenten, die er in Freiburg und München ausbildete, durch die sein Projekt, katholische Metaphysik und Phänomenologie des 20. Jahrhunderts gemeinsam zu lesen, die deutsche Religionsphilosophie und Geschichtsphilosophie lange nach seinem Tod 1994 weiter prägte – auch wenn die spätere Forschung immer wieder ungelöst zu den Mehrdeutigkeiten seines Verhaltens unter dem Nationalsozialismus zurückgekehrt ist.