Matsuo Bashō: Der Wanderer, der siebzehn Silben unsterblich machte

Im Frühjahr 1689 verkaufte ein hinfälliger Mann in den Vierzigern sein Haus in Edo, verschenkte einen Großteil seines Besitzes und machte sich zu Fuß auf in den wilden Norden Japans. Freunde dachten, die Reise könnte ihn umbringen; Räuber, Gebirgspässe und Krankheiten lagen zwischen ihm und der fernen Küste. Er ging trotzdem, mit kaum mehr als einem Papiermantel, Schreibmaterial und einer Idee: dass ein richtig gemachtes Gedicht von siebzehn Silben die ganze Welt in sich bergen könnte. Der Mann war Matsuo Bashō, und der Bericht über diesen Fußmarsch — Oku no Hosomichi, Auf schmalen Pfaden durch das Hinterland — wurde zu einem der beliebtesten Werke der japanischen Literaturgeschichte.

Der Begleiter eines Samurai

Bashō wurde 1644 in Ueno in der Provinz Iga geboren, einer Burgstadt südöstlich von Kyoto, in eine Familie von Samurai niederen Ranges, die in bescheidene Verhältnisse geraten war. Sein Geburtsname war Matsuo Kinsaku. Als Jugendlicher trat er in den Dienst von Tōdō Yoshitada, einem jungen Erben der lokalen Herrscherfamilie, der nur zwei Jahre älter war als er. Meister und Diener teilten eine Leidenschaft für haikai — die damals modische, verspielte Form der Kettengedichte — und dichteten gemeinsam unter der Anleitung etablierter Poeten.

Dann, im Jahr 1666, starb Yoshitada plötzlich. Der Verlust erschütterte den jungen Bashō. Er gab seinen Samurai-Dienst auf und widmete sich der Poesie — eine Entscheidung, die Sicherheit gegen ein Leben in bewusster Armut und schließlich Unsterblichkeit eintauschte.

Der Bananenbaum

In den 1670er Jahren war Bashō nach Edo (heute Tokio) gezogen, wo ihm seine Verse und sein Urteilsvermögen über die Arbeit anderer Dichter einen wachsenden Kreis von Schülern einbrachten. 1680 bauten sie ihm eine kleine Hütte auf der anderen Seite des Flusses, fernab vom Trubel der Stadt, und ein Student pflanzte daneben einen bashō — eine Japanische Faserbanane. Der Dichter liebte den Baum mit seinen breiten, leicht zerreißenden Blättern, der in diesem Klima keine Früchte trug und in seiner Nutzlosigkeit auf eine gewisse Art edel wirkte. Er nahm dessen Namen als seinen eigenen an. Die Hütte wurde zur ersten Bashō-an, und der Sohn des Angestellten aus Iga wurde zu Bashō.

In diesen Jahren praktizierte er auch Zen-Meditation unter dem Priester Butchō, und die Disziplin drang tief in seine Kunst ein. Der modische Witz des Haikai begann in seinen Händen einer anderen Qualität zu weichen: Kompression, Stille, dem einen Bild, das sich wie eine Tür öffnet.

Der Frosch

1686, in der Hütte, schrieb er es:

furu ike ya / kawazu tobikomu / mizu no oto

der alte Teich — / ein Frosch springt hinein, / das Geräusch des Wassers.

Siebzehn Silben; keine Metapher, keine Moral, kein Schmuck. Eine uralte Stille, eine kleine lebendige Bewegung und das Geräusch, das beide verbindet. Es ist das berühmteste Gedicht der japanischen Sprache und wohl das berühmteste Kurzgedicht der Welt. Mit ihm offenbarte sich das hokku — bis dahin hauptsächlich die geistreiche Eröffnungsstrophe eines Kettengedicht-Spiels — als eine vollendete Kunst, die fähig war, die Wahrnehmung selbst festzuhalten. Was die Welt heute Haiku nennt, stammt von diesem Moment.

Auf schmalen Pfaden

Bashō war ein unruhiger Mensch, und seine größten Werke sind Reisen. 1684 brach er zur ersten seiner großen Reisen auf, festgehalten in Nozarashi Kikō — Aufzeichnungen eines wettergegerbten Skeletts —, ein Titel, der seine Bereitschaft ankündigt, für den Weg am Wegesrand zu sterben. Weitere Reisen brachten Oi no Kobumi (Aufzeichnungen eines reisemüden Tornisters) und andere Reisetagebücher hervor, in denen sich Prosa und Hokku abwechseln.

Das Meisterwerk entstand 1689. Mit seinem Begleiter Sora wanderte Bashō von Edo aus nach Norden in das tiefe Landesinnere von Honshu — eine Reise von etwa 2400 Kilometern über fünf Monate hinweg, durch den Tempel in Nikkō, die Inseln von Matsushima, das alte Schlachtfeld bei Hiraizumi, wo er über den Ruinen des Ruhms weinte („Sommergräser — / alles was bleibt / von den Träumen der Krieger“), über Gebirgspässe und entlang der rauen Küste des Japanischen Meeres. Die literarische Frucht dieser Wanderung, Oku no Hosomichi, die danach über Jahre hinweg geschliffen wurde, verschmilzt Reisetagebuch, Prosagedicht und Hokku zu einer Meditation über Vergänglichkeit, Schönheit und die Gestalten der poetischen Vergangenheit, deren Spuren er suchte. Generationen von Lesern — und Pilger, die die Route bis heute nachwandern — haben es zu den höchsten Errungenschaften der japanischen Literatur gezählt.

Sabi, Karumi und die letzte Reise

Bashō schrieb nicht nur großartige Gedichte; er formulierte auch, wie sie sein sollten. Er schätzte sabi — die Schönheit, die einsamen, gealterten, verwitterten Dingen anhaftet — und drängte seine Schüler in seinen letzten Jahren zu karumi, „Leichtigkeit“: eine Poesie, die die gewöhnliche Welt sanft berührt, ohne gezwungen auf Effekt zu setzen. Diese Ideale sind, mehr als jedes Regelbuch über Silbenzählungen, sein Vermächtnis an die Haiku-Tradition, in Japan und in jeder Sprache, die die Form seitdem übernommen hat.

Er blieb fast bis zum Schluss in Bewegung. 1694, auf einer weiteren Reise, erkrankte er in Osaka. Sein letztes Gedicht, auf dem Krankenbett verfasst, ist der Grabspruch des Wanderers, den er sein ganzes Leben lang geschrieben hatte:

tabi ni yande / yume wa kareno wo / kakemeguru — krank geworden auf einer Reise, / meine Träume wandern umher / über verwelkte Felder.

Er starb am 28. November 1694, umgeben von Schülern.

Warum das wichtig ist

Für einen 1644 geborenen Dichter kann kein IQ-Wert existieren, und ein solcher wird hier auch nicht beansprucht; Bashōs Genie wird anders gemessen. Er nahm die kürzeste ernsthafte poetische Form der Erde und bewies, dass sie Einsamkeit, Geschichte, Humor und Erleuchtung enthalten konnte — dann wanderte er Tausende von Kilometern, um sie mit der Welt zu füllen. Jedes Haiku, das heute geschrieben wird, ob auf Japanisch, Deutsch oder in einer der Dutzenden Sprachen, die die Form erobert hat, steht im Schatten des Bananenbaums. Wenige Schriftsteller in irgendeiner Zivilisation haben mit so wenig so viel erreicht — und diese Ökonomie, das Unendliche, das im Minimalen mitschwingt, ist das wahre Signum seines Geistes.