Mahatma Gandhi

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Sei du selbst die Veränderung, die du dir wünschst für diese Welt.

Mohandas Karamchand Gandhi, auch bekannt als Mahatma Gandhi, war ein indischer Anwalt, antikolonialer Nationalist und politischer Ethiker, der durch gewaltlosen Widerstand die erfolgreiche Kampagne für Indiens Unabhängigkeit von britischer Herrschaft anführte und damit weltweit Bewegungen für Bürgerrechte und Freiheit inspirierte. Der Ehrentitel Mahātmā – Sanskrit: „großseelig", „ehrwürdig" –, der ihm 1914 erstmals in Südafrika verliehen wurde, wird heute weltweit verwendet.

Geboren und aufgewachsen in einer Hindu-Familie im Küstengebiet von Gujarat in Westindien, studierte Gandhi Jura am Inner Temple, London, und wurde im Juni 1891 im Alter von 22 Jahren als Rechtsanwalt zugelassen. Nach zwei ungewissen Jahren in Indien, in denen er keine erfolgreiche Anwaltspraxis aufbauen konnte, zog er 1893 nach Südafrika, um dort einen indischen Kaufmann in einem Rechtsstreit zu vertreten. Er sollte 21 Jahre bleiben. In Südafrika gründete Gandhi eine Familie und setzte erstmals gewaltlosen Widerstand in einer Kampagne für Bürgerrechte ein. 1915, im Alter von 45 Jahren, kehrte er nach Indien zurück. Dort begann er, Bauern, Landwirte und städtische Arbeiter zu organisieren, um gegen überhöhte Grundsteuern und Diskriminierung zu protestieren. Nach Übernahme der Führung des Indian National Congress 1921 leitete Gandhi landesweite Kampagnen zur Linderung der Armut, zur Ausweitung von Frauenrechten, zum Aufbau religiöser und ethnischer Eintracht, zur Beendigung der Unberührbarkeit und vor allem zur Erreichung von Swaraj, der Selbstbestimmung.

Im selben Jahr übernahm Gandhi den indischen Lendenschurz oder kurzen Dhoti und im Winter einen Schal, beide gewebt aus handgesponnener Wolle auf einem traditionellen indischen Spinnrad, der Charkha, als Zeichen der Identifikation mit Indiens armer Landbevölkerung. Fortan lebte er bescheiden in einer autarken Wohngemeinschaft, aß einfache vegetarische Kost und unternahm lange Fastenperioden als Mittel der Selbstreinigung und des politischen Protests. Indem er den antikolonialen Nationalismus zu den einfachen Indern brachte, führte Gandhi sie im Widerstand gegen die von den Briten auferlegte Salzsteuer mit dem 400 km langen Dandi-Salzmarsch im Jahr 1930 an und forderte später 1942 die Briten auf, Indien zu verlassen. Er wurde über viele Jahre hinweg bei zahlreichen Gelegenheiten sowohl in Südafrika als auch in Indien inhaftiert.

Gandhis Vision eines unabhängigen Indien, das auf religiösem Pluralismus basierte, wurde in den frühen 1940er Jahren durch einen neuen muslimischen Nationalismus herausgefordert, der eine separate muslimische Heimat forderte, die aus Indien herausgelöst werden sollte. Im August 1947 gewährte Großbritannien die Unabhängigkeit, doch das Britisch-Indische Kaiserreich wurde in zwei Dominions geteilt: ein von Hindus dominiertes Indien und ein von Muslimen dominiertes Pakistan. Als zahlreiche vertriebene Hindus, Muslime und Sikhs sich auf den Weg in ihre neuen Gebiete machten, brach religiöse Gewalt aus, insbesondere im Punjab und in Bengalen. Gandhi mied die offizielle Unabhängigkeitsfeier in Delhi und besuchte die betroffenen Gebiete, um Trost zu spenden. In den Folgemonaten unternahm er mehrere Hungerstreiks bis zum Tod, um die religiöse Gewalt zu stoppen. Der letzte davon, begonnen am 12. Januar 1948, als er 78 Jahre alt war, verfolgte auch das indirekte Ziel, Indien unter Druck zu setzen, Pakistan einige geschuldete Barvermögen auszuzahlen. Einige Inder hielten Gandhi für zu nachgiebig. Zu ihnen gehörte Nathuram Godse, ein Hindu-Nationalist, der Gandhi am 30. Januar 1948 ermordete, indem er drei Kugeln in seine Brust feuerte.

Gandhis Geburtstag, der 2. Oktober, wird in Indien als Gandhi Jayanti, ein nationaler Feiertag, und weltweit als Internationaler Tag der Gewaltlosigkeit begangen. Gandhi gilt gemeinhin, wenn auch nicht formell, als Vater der Nation in Indien und wurde üblicherweise Bapu genannt – Gujarati: Koseform für Vater, Papa.

Biografie

### Frühe Jahre und Herkunft

Mohandas Karamchand Gandhi wurde am 2. Oktober 1869 in eine Familie der Gujarati Modh Bania der Vaishya-Varna in Porbandar, auch bekannt als Sudamapuri, geboren, einer Küstenstadt auf der Kathiawar-Halbinsel, die damals Teil des kleinen Fürstenstaats Porbandar in der Kathiawar Agency des Indischen Kaiserreichs war. Sein Vater, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822–1885), diente als Diwan (Premierminister) des Staates Porbandar.

Obwohl er nur eine Grundschulbildung besaß und zuvor Angestellter in der Staatsverwaltung gewesen war, erwies sich Karamchand als fähiger Premierminister. Während seiner Amtszeit heiratete Karamchand viermal. Seine ersten beiden Ehefrauen starben jung, nachdem jede eine Tochter zur Welt gebracht hatte, und seine dritte Ehe blieb kinderlos. 1857 bat Karamchand seine dritte Ehefrau um Erlaubnis, erneut zu heiraten; in jenem Jahr heiratete er Putlibai (1844–1891), die ebenfalls aus Junagadh stammte und einer Pranami-Vaishnava-Familie angehörte. Karamchand und Putlibai bekamen im folgenden Jahrzehnt drei Kinder: einen Sohn, Laxmidas (ca. 1860–1914); eine Tochter, Raliatbehn (1862–1960); und einen weiteren Sohn, Karsandas (ca. 1866–1913).

Am 2. Oktober 1869 gebar Putlibai ihr letztes Kind, Mohandas, in einem dunklen, fensterlosen Zimmer im Erdgeschoss der Gandhi-Familienresidenz in der Stadt Porbandar. Als Kind wurde Gandhi von seiner Schwester Raliat als „unruhig wie Quecksilber, entweder spielend oder umherstreifend" beschrieben. Eines seiner Lieblingsspiele war es, Hunden an den Ohren zu ziehen. Die indischen Klassiker, insbesondere die Geschichten von Shravana und König Harishchandra, hatten in Gandhis Kindheit einen großen Einfluss auf ihn. In seiner Autobiografie gibt er zu, dass sie einen unauslöschlichen Eindruck in seinem Geist hinterließen. Er schreibt: „Es verfolgte mich, und ich muss Harishchandra unzählige Male für mich selbst nachgespielt haben." Gandhis frühe Identifikation mit Wahrheit und Liebe als höchsten Werten lässt sich auf diese epischen Charaktere zurückführen.

 Gandhi (rechts) mit seinem ältesten Bruder Laxmidas im Jahr 1886. Der religiöse Hintergrund der Familie war vielfältig. Mahatma Gandhis Vater Karamchand war Hindu und seine Mutter Putlibai stammte aus einer Pranami-Vaishnava-Hindu-Familie. Gandhis Vater gehörte der Modh-Baniya-Kaste in der Varna der Vaishya an. Seine Mutter entstammte der mittelalterlichen, auf Krishna-Bhakti basierenden Pranami-Tradition, zu deren religiösen Texten die Bhagavad Gita, das Bhagavata Purana und eine Sammlung von 14 Texten mit Lehren gehören, von denen die Tradition glaubt, dass sie die Essenz der Veden, des Koran und der Bibel enthalten. Mahatma Gandhi wurde zutiefst von seiner Mutter geprägt, einer äußerst frommen Dame, die „nicht daran denken würde, ihre Mahlzeiten ohne ihre täglichen Gebete einzunehmen... sie legte die härtesten Gelübde ab und hielt sie ohne zu zögern. Zwei oder drei aufeinanderfolgende Fastenzeiten waren für sie nichts."

1874 verließ Gandhis Vater Karamchand Porbandar und ging in den kleineren Staat Rajkot, wo er Berater des dortigen Herrschers, des Thakur Sahib, wurde. Obwohl Rajkot ein weniger prestigeträchtiger Staat war als Porbandar, befand sich dort die britische regionale politische Behörde, was dem Diwan des Staates ein gewisses Maß an Sicherheit verschaffte. 1876 wurde Karamchand Diwan von Rajkot und wurde als Diwan von Porbandar von seinem Bruder Tulsidas abgelöst. Seine Familie schloss sich ihm daraufhin in Rajkot an.

Im Alter von 9 Jahren trat Mahatma Gandhi in die örtliche Schule in Rajkot in der Nähe seines Elternhauses ein. Dort lernte er die Grundlagen der Arithmetik, Geschichte, der Gujarati-Sprache und Geographie. Im Alter von 11 Jahren kam er auf die High School in Rajkot. Er war ein durchschnittlicher Schüler, gewann einige Preise, aber war ein schüchterner und wortkarger Schüler ohne Interesse an Spielen; seine einzigen Begleiter waren Bücher und Schulstunden.

Im Mai 1883 wurde der 13-jährige Mohandas mit der 14-jährigen Kasturbai Makhanji Kapadia verheiratet – ihr Vorname wurde üblicherweise zu „Kasturba" abgekürzt und liebevoll „Ba" genannt – in einer arrangierten Ehe, wie es damals in der Region üblich war. Dabei verlor er ein Schuljahr, durfte dies aber später durch beschleunigte Studien nachholen. Seine Hochzeit war eine gemeinsame Veranstaltung, bei der auch sein Bruder und sein Cousin heirateten. Als er sich an den Tag ihrer Hochzeit erinnerte, sagte er einmal: „Da wir nicht viel über die Ehe wussten, bedeutete sie für uns nur, neue Kleider zu tragen, Süßigkeiten zu essen und mit Verwandten zu spielen." Wie es damals üblich war, sollte die jugendliche Braut viel Zeit im Haus ihrer Eltern verbringen, fern von ihrem Ehemann.

Viele Jahre später beschrieb Mohandas mit Bedauern die lüsternen Gefühle, die er für seine junge Braut empfand: „Sogar in der Schule dachte ich an sie, und der Gedanke an den Abend und unser anschließendes Zusammentreffen verfolgte mich ständig." Später erinnerte er sich daran, eifersüchtig und besitzergreifend ihr gegenüber gewesen zu sein, etwa wenn sie mit ihren Freundinnen einen Tempel besuchte, und dass er sexuell lüstern in seinen Gefühlen für sie war.

Ende 1885 starb Gandhis Vater Karamchand. Mahatma Gandhi, damals 16 Jahre alt, und seine 17-jährige Frau bekamen ihr erstes Baby, das nur wenige Tage überlebte. Die beiden Todesfälle quälten Mahatma Gandhi. Das Ehepaar Gandhi bekam vier weitere Kinder, allesamt Söhne: Harilal, geboren 1888; Manilal, geboren 1892; Ramdas, geboren 1897; und Devdas, geboren 1900.

Im November 1887 schloss der 18-jährige Mahatma Gandhi die High School in Ahmedabad ab. Im Januar 1888 schrieb er sich am Samaldas College im Bundesstaat Bhavnagar ein, damals die einzige Hochschule der Region, die akademische Grade vergab. Doch er brach ab und kehrte zu seiner Familie in Porbandar zurück.

### Drei Jahre in London

#### Jurastudent

Mahatma Gandhi stammte aus einer armen Familie, und er hatte das billigste College abgebrochen, das er sich leisten konnte. Mavji Dave Joshiji, ein brahmanischer Priester und Freund der Familie, riet Mahatma Gandhi und seiner Familie, er solle ein Jurastudium in London in Erwägung ziehen. Im Juli 1888 brachte seine Frau Kasturba ihren ersten überlebenden Sohn Harilal zur Welt. Seine Mutter war nicht damit einverstanden, dass Mahatma Gandhi seine Frau und Familie verließ und so weit von zu Hause fortging. Gandhis Onkel Tulsidas versuchte ebenfalls, seinem Neffen davon abzuraten. Mahatma Gandhi wollte gehen. Um seine Frau und seine Mutter zu überzeugen, legte Mahatma Gandhi vor seiner Mutter ein Gelübde ab, dass er sich von Fleisch, Alkohol und Frauen fernhalten würde. Gandhis Bruder Laxmidas, der bereits Anwalt war, begrüßte Gandhis Pläne für ein Studium in London und bot ihm seine Unterstützung an. Putlibai gab Mahatma Gandhi ihre Erlaubnis und ihren Segen.

 Mahatma Gandhi in London als Jurastudent

Am 10. August 1888 verließ Mahatma Gandhi im Alter von 18 Jahren Porbandar in Richtung Mumbai, damals bekannt als Bombay. Bei seiner Ankunft wohnte er bei der örtlichen Modh-Bania-Gemeinschaft, deren Älteste ihn warnten, dass England ihn in Versuchung führen würde, seine Religion zu kompromittieren und auf westliche Art zu essen und zu trinken. Obwohl Mahatma Gandhi sie über sein Versprechen an seine Mutter und ihren Segen informierte, wurde er aus seiner Kaste exkommuniziert. Mahatma Gandhi ignorierte dies, und am 4. September segelte er von Bombay nach London, wobei ihn sein Bruder verabschiedete. Mahatma Gandhi besuchte das University College London, das ein konstituierendes College der University of London ist.

Am UCL studierte er Jura und Rechtswissenschaft und wurde eingeladen, sich am Inner Temple einzuschreiben mit der Absicht, Barrister zu werden. Seine kindliche Schüchternheit und Zurückgezogenheit hatten sich durch seine Teenagerjahre fortgesetzt, und er blieb so, als er in London ankam, doch er trat einer Gruppe für öffentliches Sprechen bei und überwand dieses Handicap, um als Anwalt zu praktizieren.

#### Vegetarismus und Gremienarbeit Gandhis Zeit in London war von dem Gelübde geprägt, das er seiner Mutter gegeben hatte. Er versuchte, sich „englische" Gepflogenheiten anzueignen, einschließlich Tanzunterricht. Allerdings konnte er die fade vegetarische Kost seiner Vermieterin nicht schätzen und hungerte häufig, bis er eines der wenigen vegetarischen Restaurants Londons fand. Beeinflusst von Henry Salts Schriften trat er der London Vegetarian Society bei und wurde unter der Schirmherrschaft ihres Präsidenten und Mäzens Arnold Hills in deren Vorstand gewählt. Eine Errungenschaft während seiner Vorstandstätigkeit war die Gründung eines Ortsvereins in Bayswater. Einige der Vegetarier, die er traf, waren Mitglieder der Theosophical Society, die 1875 zur Förderung der universellen Bruderschaft gegründet worden war und sich dem Studium buddhistischer und hinduistischer Literatur widmete. Sie ermutigten Gandhi, gemeinsam mit ihnen die Bhagavad Gita sowohl in Übersetzung als auch im Original zu lesen.

Gandhi hatte eine freundschaftliche und produktive Beziehung zu Hills, doch die beiden Männer vertraten unterschiedliche Ansichten hinsichtlich der fortgesetzten LVS-Mitgliedschaft des Vorstandskollegen Dr. Thomas Allinson. Ihre Meinungsverschiedenheit ist das erste bekannte Beispiel dafür, dass Gandhi Autorität infrage stellte – trotz seiner Schüchternheit und seiner temperamentbedingten Abneigung gegen Konfrontationen.

Allinson hatte für neu verfügbare Methoden der Geburtenkontrolle geworben, doch Hills lehnte diese ab, da er glaubte, sie untergrüben die öffentliche Moral. Er betrachtete Vegetarismus als moralische Bewegung und war der Ansicht, dass Allinson daher nicht länger Mitglied der LVS bleiben sollte. Gandhi teilte Hills' Ansichten über die Gefahren der Geburtenkontrolle, verteidigte jedoch Allinsons Recht auf eine abweichende Meinung. Es wäre für Gandhi schwer gewesen, Hills herauszufordern; Hills war zwölf Jahre älter als er und im Gegensatz zu Gandhi überaus eloquent. Er finanzierte die LVS und war ein Industriekapitän, dessen Unternehmen Thames Ironworks mehr als 6.000 Menschen im East End von London beschäftigte. Außerdem war er ein äußerst erfolgreicher Sportler, der später den Fußballverein West Ham United gründen sollte. In seiner 1927 erschienenen Autobiographie, Band I, schrieb Gandhi:

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Die Frage interessierte mich zutiefst ... Ich hatte große Achtung vor Mr. Hills und seiner Großzügigkeit. Aber ich hielt es für völlig unangemessen, einen Mann aus einer vegetarischen Gesellschaft auszuschließen, nur weil er sich weigerte, puritanische Moral als eines der Ziele der Gesellschaft anzusehen

Ein Antrag auf Ausschluss Allinsons wurde gestellt, im Vorstand debattiert und zur Abstimmung gebracht. Gandhis Schüchternheit war ein Hindernis für seine Verteidigung Allinsons in der Vorstandssitzung. Er schrieb seine Ansichten nieder, doch seine Schüchternheit hinderte ihn daran, seine Argumente vorzutragen, sodass Hills, der Präsident, ein anderes Vorstandsmitglied bat, sie für ihn vorzulesen. Obwohl einige andere Vorstandsmitglieder Gandhi zustimmten, ging die Abstimmung verloren und Allinson wurde ausgeschlossen. Es blieben keine harten Gefühle zurück – Hills sprach den Toast beim Abschiedsessen der LVS zu Ehren von Gandhis Rückkehr nach Indien aus.

#### Zulassung als Anwalt

Gandhi wurde im Alter von 22 Jahren im Juni 1891 als Anwalt zugelassen und verließ anschließend London in Richtung Indien, wo er erfuhr, dass seine Mutter während seines Aufenthalts in London gestorben war und seine Familie ihm die Nachricht vorenthalten hatte. Seine Versuche, in Bombay eine Anwaltskanzlei zu etablieren, scheiterten, weil er psychologisch nicht in der Lage war, Zeugen ins Kreuzverhör zu nehmen. Er kehrte nach Rajkot zurück, um sich bescheiden als Verfasser von Klageschriften für Prozessparteien zu verdienen, musste dies jedoch einstellen, als er mit einem britischen Offizier namens Sam Sunny aneinandergeriet.

 Diese Bronzestatue von Gandhi, die zum hundertjährigen Gedenken an den Vorfall am Bahnhof Pietermaritzburg errichtet wurde, wurde im Juni 1993 von Erzbischof Desmond Tutu in der Church Street, Pietermaritzburg, enthüllt

1893 kontaktierte ein muslimischer Kaufmann aus Kathiawar namens Dada Abdullah Gandhi. Abdullah besaß ein großes, erfolgreiches Schifffahrtsunternehmen in Südafrika. Sein entfernter Cousin in Johannesburg benötigte einen Anwalt, und sie bevorzugten jemanden mit Kathiawari-Herkunft. Gandhi erkundigte sich nach seiner Vergütung für die Arbeit. Man bot ihm ein Gesamtgehalt von 105 Pfund – etwa 17.200 Dollar in Kaufkraft von 2019 – zuzüglich Reisekosten. Er nahm an, in dem Wissen, dass es sich mindestens um eine einjährige Verpflichtung in der Colony of Natal, Südafrika, ebenfalls Teil des British Empire, handeln würde.

### Bürgerrechtsaktivist in Südafrika 1893–1914

Im April 1893 stach Gandhi im Alter von 23 Jahren in See nach Südafrika, um als Anwalt für Abdullahs Cousin zu arbeiten. Er verbrachte 21 Jahre in Südafrika, wo er seine politischen Ansichten, seine Ethik und seine Politik entwickelte.

Unmittelbar nach seiner Ankunft in Südafrika erfuhr Gandhi Diskriminierung aufgrund seiner Hautfarbe und Herkunft, wie alle People of Colour. Es wurde ihm nicht gestattet, mit europäischen Passagieren in der Postkutsche zu sitzen, und man wies ihn an, auf dem Boden in der Nähe des Kutschers zu sitzen; anschließend wurde er geschlagen, als er sich weigerte. An anderer Stelle wurde er in die Gosse getreten, weil er es gewagt hatte, in der Nähe eines Hauses zu gehen; in einem weiteren Fall wurde er aus einem Zug in Pietermaritzburg geworfen, nachdem er sich geweigert hatte, die erste Klasse zu verlassen. Er saß die ganze Nacht frierend im Bahnhof und überlegte, ob er nach Indien zurückkehren oder für seine Rechte protestieren sollte. Er entschied sich für den Protest und durfte am nächsten Tag in den Zug einsteigen. In einem anderen Vorfall befahl der Magistrat eines Gerichts in Durban Gandhi, seinen Turban abzunehmen, was er ablehnte. Inder durften in Südafrika nicht auf öffentlichen Gehwegen gehen. Gandhi wurde von einem Polizeibeamten ohne Vorwarnung vom Gehweg auf die Straße getreten.

Als Gandhi in Südafrika ankam, betrachtete er sich laut Herman als „zuerst Brite und erst dann Inder". Die Vorurteile jedoch, die er und seine indischen Landsleute von britischen Menschen erfuhren, beunruhigten Gandhi zutiefst. Er fand es erniedrigend und kämpfte damit zu verstehen, wie manche Menschen Ehre, Überlegenheit oder Vergnügen in solch unmenschlichen Praktiken empfinden können. Gandhi begann, die Stellung seines Volkes im British Empire zu hinterfragen.

 Gandhi mit den Krankenträgern des Indian Ambulance Corps während des Burenkriegs. Der Abdullah-Fall, der ihn nach Südafrika geführt hatte, wurde im Mai 1894 abgeschlossen, und die indische Gemeinschaft organisierte eine Abschiedsfeier für Gandhi, als er sich darauf vorbereitete, nach Indien zurückzukehren. Ein neuer diskriminierender Gesetzesvorschlag der Natal-Regierung führte jedoch dazu, dass Gandhi seinen ursprünglich geplanten Aufenthalt in Südafrika verlängerte. Er plante, Inder dabei zu unterstützen, sich einem Gesetzentwurf zu widersetzen, der ihnen das Wahlrecht verweigern sollte – ein Recht, das dann als ausschließlich europäisches Recht vorgeschlagen wurde. Er bat Joseph Chamberlain, den britischen Kolonialminister, seine Position zu diesem Gesetzentwurf zu überdenken. Obwohl er die Verabschiedung des Gesetzes nicht verhindern konnte, war seine Kampagne erfolgreich darin, Aufmerksamkeit auf die Missstände der Inder in Südafrika zu lenken. Er half 1894 bei der Gründung des Natal Indian Congress, und durch diese Organisation formte er die indische Gemeinschaft Südafrikas zu einer vereinten politischen Kraft. Im Januar 1897, als Gandhi in Durban landete, griff ihn ein Mob weißer Siedler an, und er entkam nur durch die Bemühungen der Ehefrau des Polizeikommissars. Er weigerte sich jedoch, Anklage gegen irgendein Mitglied des Mobs zu erheben.

Während des Burenkriegs meldete sich Gandhi 1900 freiwillig, um eine Gruppe von Krankenträgern als Natal Indian Ambulance Corps zu bilden. Laut Arthur Herman wollte Gandhi das imperiale britische Stereotyp widerlegen, dass Hindus nicht für „männliche" Aktivitäten geeignet seien, die Gefahr und Anstrengung mit sich bringen, im Gegensatz zu den muslimischen „Kriegervölkern". Gandhi stellte elfhundert indische Freiwillige auf, um britische Kampftruppen gegen die Buren zu unterstützen. Sie wurden ausgebildet und medizinisch zertifiziert, um an der Front zu dienen. Sie waren Hilfskräfte in der Schlacht von Colenso für ein weißes freiwilliges Sanitätskorps. In der Schlacht von Spion Kop rückten Gandhi und seine Träger an die Front vor und mussten verwundete Soldaten meilenweit zu einem Feldlazarett tragen, weil das Gelände für die Krankenwagen zu unwegbar war. Gandhi und siebenunddreißig weitere Inder erhielten die Queen's South Africa Medal.

1906 erließ die Transvaal-Regierung ein neues Gesetz, das die Registrierung der indischen und chinesischen Bevölkerung der Kolonie vorschrieb. Bei einer Massenprotestversammlung in Johannesburg am 11. September desselben Jahres wandte Gandhi zum ersten Mal seine noch in der Entwicklung befindliche Methodik der Satyagraha an – Hingabe an die Wahrheit oder gewaltloser Protest. Laut Anthony Parel wurde Gandhi auch vom tamilischen Text Tirukkuṛaḷ beeinflusst, nachdem Leo Tolstoi ihn in ihrer Korrespondenz erwähnt hatte, die mit „Ein Brief an einen Hindu" begann. Gandhi forderte die Inder auf, dem neuen Gesetz zu trotzen und die dafür vorgesehenen Strafen zu erdulden. Gandhis Ideen von Protest, Überzeugungskraft und Öffentlichkeitsarbeit hatten sich herausgebildet. Diese brachte er 1915 nach Indien zurück.

#### Europäer, Inder und Afrikaner

Gandhi richtete seine Aufmerksamkeit in Südafrika auf Inder. Zunächst interessierte er sich nicht für Politik. Dies änderte sich jedoch, nachdem er diskriminiert und schikaniert wurde, etwa indem er wegen seiner Hautfarbe von einem weißen Zugbeamten aus einem Zugabteil geworfen wurde. Nach mehreren solcher Vorfälle mit Weißen in Südafrika änderten sich Gandhis Denken und Fokus, und er fühlte, dass er sich dem widersetzen und für Rechte kämpfen müsse. Er trat in die Politik ein, indem er den Natal Indian Congress gründete. Laut Ashwin Desai und Goolam Vahed sind Gandhis Ansichten über Rassismus umstritten und in einigen Fällen verstörend für diejenigen, die ihn bewundern. Gandhi erlitt von Anfang an Verfolgung in Südafrika. Wie bei anderen farbigen Menschen verweigerten ihm weiße Beamte seine Rechte, und die Presse und Personen auf den Straßen schikanierten ihn und nannten ihn einen „Parasiten", „Halbbarbar", „Krebsgeschwür", „schmutzigen Kuli", „gelben Mann" und andere Schmähungen. Menschen spuckten auf ihn als Ausdruck rassistischen Hasses.

Während seines Aufenthalts in Südafrika konzentrierte sich Gandhi auf die rassistische Verfolgung von Indern, ignorierte aber die der Afrikaner. In einigen Fällen, so Desai und Vahed, bestand sein Verhalten darin, willentlich Teil rassistischer Stereotypisierung und afrikanischer Ausbeutung zu sein. Während einer Rede im September 1896 beklagte Gandhi, dass die Weißen in der britischen Kolonie Südafrika indische Hindus und Muslime auf „das Niveau eines Kaffir" herabwürdigten. Wissenschaftler zitieren dies als Beispiel für einen Beleg dafür, dass Gandhi zu jener Zeit anders über Inder und schwarze Südafrikaner dachte. Als ein weiteres von Herman angeführtes Beispiel erstellte Gandhi im Alter von 24 Jahren 1895 eine Rechtsschrift für die Natal Assembly, in der er Wahlrechte für Inder forderte. Gandhi zitierte Rassengeschichte und Meinungen europäischer Orientalisten, dass „Angelsachsen und Inder vom selben arischen Stamm abstammen oder vielmehr den indoeuropäischen Völkern angehören", und argumentierte, dass Inder nicht mit den Afrikanern zusammengefasst werden sollten.

Jahre später dienten Gandhi und seine Kollegen Afrikanern als Krankenpfleger und widersetzten sich dem Rassismus, so der Friedensnobelpreisträger Nelson Mandela. Das allgemeine Bild von Gandhi, so Desai und Vahed, wurde seit seiner Ermordung neu erfunden, als sei er schon immer ein Heiliger gewesen, während sein Leben in Wirklichkeit komplexer war, unbequeme Wahrheiten enthielt und eines war, das sich im Laufe der Zeit entwickelte. Im Gegensatz dazu erklären andere Afrika-Wissenschaftler, dass die Beweise auf eine reiche Geschichte der Zusammenarbeit und Bemühungen von Gandhi und indischen Menschen mit nicht-weißen Südafrikanern gegen die Verfolgung von Afrikanern und die Apartheid hinweisen.

 Gandhi (links) und seine Frau Kasturba (rechts) (1902)

1906, als die Briten dem Zulu-Königreich in Natal den Krieg erklärten, sympathisierte Gandhi im Alter von 36 Jahren mit den Zulus und ermutigte die indischen Freiwilligen, als Sanitätseinheit zu helfen. Er argumentierte, dass Inder an den Kriegsanstrengungen teilnehmen sollten, um die Einstellungen und Wahrnehmungen der britischen Bevölkerung gegenüber den farbigen Menschen zu ändern. Gandhi, eine Gruppe von 20 Indern und schwarzen Menschen Südafrikas meldeten sich freiwillig als Krankenträgerkorps, um verwundete britische Soldaten und die Gegenseite des Krieges zu behandeln: Zulu-Opfer. Weiße Soldaten hinderten Gandhi und sein Team daran, die verletzten Zulu zu behandeln, und einige afrikanische Krankenträger, die bei Gandhi waren, wurden von den Briten erschossen. Das von Gandhi befehligte medizinische Team war weniger als zwei Monate im Einsatz. Dass Gandhi sich als „überzeugter Loyalist" während des Zulukrieges und anderer Kriege freiwillig meldete, machte in der britischen Haltung keinen Unterschied, stellt Herman fest, und die afrikanische Erfahrung war Teil seiner großen Desillusionierung gegenüber dem Westen, die ihn in einen „kompromisslosen Verweigerer der Zusammenarbeit" verwandelte.

1910 gründete Gandhi mit Hilfe seines Freundes Hermann Kallenbach eine idealistische Gemeinschaft, die sie Tolstoy Farm nannten, in der Nähe von Johannesburg. Dort pflegte er seine Politik des friedlichen Widerstands.

In den Jahren, nachdem schwarze Südafrikaner 1994 das Wahlrecht in Südafrika erhielten, wurde Gandhi zum Nationalhelden erklärt und mit zahlreichen Denkmälern geehrt.

### Kampf um die indische Unabhängigkeit 1915–1947

Auf Ersuchen von Gopal Krishna Gokhale, das ihm von C. F. Andrews übermittelt wurde, kehrte Gandhi 1915 nach Indien zurück. Er brachte einen internationalen Ruf als führender indischer Nationalist, Theoretiker und Gemeinschaftsorganisator mit.

Gandhi trat dem Indian National Congress bei und wurde von Gokhale vor allem in indische Angelegenheiten, Politik und das indische Volk eingeführt. Gokhale war eine Schlüsselfigur der Kongresspartei, die vor allem für ihre Zurückhaltung und Mäßigung bekannt war sowie für ihr Beharren darauf, innerhalb des Systems zu arbeiten. Gandhi übernahm Gokhales liberalen Ansatz, der auf britischen Whig-Traditionen basierte, und verwandelte ihn, um ihm ein indisches Gepräge zu verleihen.

 Gandhi fotografiert in Südafrika (1909)

Gandhi übernahm 1920 die Führung des Kongresses und begann, die Forderungen zu verschärfen, bis der Indian National Congress am 26. Januar 1930 die Unabhängigkeit Indiens erklärte. Die Briten erkannten die Erklärung nicht an, aber es folgten Verhandlungen, wobei der Kongress Ende der 1930er Jahre eine Rolle in der Provinzregierung übernahm. Gandhi und der Kongress entzogen dem Raj ihre Unterstützung, als der Vizekönig im September 1939 ohne Konsultation Deutschland den Krieg erklärte. Die Spannungen eskalierten, bis Gandhi 1942 die sofortige Unabhängigkeit forderte und die Briten reagierten, indem sie ihn und Zehntausende von Kongressführern inhaftierten. Währenddessen arbeitete die Muslim League mit Großbritannien zusammen und bewegte sich, gegen Gandhis entschiedenen Widerstand, auf die Forderung nach einem völlig separaten muslimischen Staat Pakistan zu. Im August 1947 teilten die Briten das Land auf, wobei Indien und Pakistan jeweils unter Bedingungen unabhängig wurden, die Gandhi ablehnte.

#### Rolle im Ersten Weltkrieg

Im April 1918, während des letzten Teils des Ersten Weltkriegs, lud der Vizekönig Gandhi zu einer Kriegskonferenz in Delhi ein. Gandhi erklärte sich bereit, aktiv Inder für die Kriegsanstrengungen zu rekrutieren. Im Gegensatz zum Zulukrieg von 1906 und dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs 1914, als er Freiwillige für das Ambulanzkorps rekrutierte, versuchte Gandhi diesmal, Kämpfer zu rekrutieren. In einem Flugblatt vom Juni 1918 mit dem Titel „Aufruf zur Einberufung" schrieb Gandhi: „Um einen solchen Zustand herbeizuführen, sollten wir die Fähigkeit haben, uns zu verteidigen, das heißt, die Fähigkeit, Waffen zu tragen und sie zu benutzen ... Wenn wir den Gebrauch von Waffen so schnell wie möglich erlernen wollen, ist es unsere Pflicht, uns in der Armee einzuschreiben." Er legte jedoch in einem Brief an den Privatsekretär des Vizekönigs fest, dass er „persönlich niemanden töten oder verletzen werde, weder Freund noch Feind".

 Gandhi 1918, zur Zeit der Kheda- und Champaran-Satyagrahas

Gandhis Kriegsrekrutierungskampagne stellte seine Konsequenz in Bezug auf Gewaltlosigkeit infrage. Gandhis Privatsekretär bemerkte, dass „die Frage der Übereinstimmung zwischen seinem Glaubensbekenntnis der ‚Ahimsa', der Gewaltlosigkeit, und seiner Rekrutierungskampagne nicht nur damals aufgeworfen wurde, sondern seitdem diskutiert wird".

#### Champaran-Agitationen

Gandhis erster großer Erfolg kam 1917 mit der Champaran-Agitation in Bihar. Die Champaran-Agitation stellte die örtliche Bauernschaft gegen ihre größtenteils britischen Grundbesitzer, die von der örtlichen Verwaltung unterstützt wurden. Die Bauernschaft wurde gezwungen, Indigofera anzubauen, eine Handelspflanze für Indigofarbstoff, deren Nachfrage seit zwei Jahrzehnten rückläufig war, und musste ihre Ernten zu einem festen Preis an die Pflanzer verkaufen. Damit unzufrieden, wandte sich die Bauernschaft an Gandhi in seinem Ashram in Ahmedabad. Mit einer Strategie des gewaltfreien Protests überraschte Gandhi die Verwaltung und errang Zugeständnisse von den Behörden.

#### Kheda-Agitationen

1918 wurde Kheda von Überschwemmungen und Hungersnot getroffen, und die Bauernschaft forderte Erleichterung bei den Steuern. Gandhi verlegte sein Hauptquartier nach Nadiad und organisierte zahlreiche Unterstützer und neue Freiwillige aus der Region, unter denen Vallabhbhai Patel der bemerkenswerteste war. Mit der Nicht-Zusammenarbeit als Technik initiierte Gandhi eine Unterschriftenkampagne, bei der sich die Bauern zur Nichtzahlung der Steuern verpflichteten, selbst unter Androhung der Enteignung von Land. Ein gesellschaftlicher Boykott von Mamlatdars und Talatdars, den Steuerbeamten innerhalb des Distrikts, begleitete die Agitation. Gandhi arbeitete hart daran, öffentliche Unterstützung für die Agitation im ganzen Land zu gewinnen. Fünf Monate lang weigerte sich die Verwaltung, aber schließlich gab die Regierung Ende Mai 1918 in wichtigen Punkten nach und lockerte die Bedingungen für die Zahlung der Steuer, bis die Hungersnot beendet war. In Kheda vertrat Vallabhbhai Patel die Bauern in Verhandlungen mit den Briten, die die Steuereintreibung aussetzten und alle Gefangenen freiließen.

#### Khilafat-Bewegung Im Jahr 1919, nach dem Ersten Weltkrieg, suchte der 49-jährige Gandhi politische Zusammenarbeit mit Muslimen in seinem Kampf gegen den britischen Imperialismus, indem er das Osmanische Reich unterstützte, das im Weltkrieg besiegt worden war. Vor dieser Initiative Gandhis waren kommunale Auseinandersetzungen und religiöse Unruhen zwischen Hindus und Muslimen in Britisch-Indien üblich, wie etwa die Unruhen von 1917–18. Gandhi hatte bereits die britische Krone mit Ressourcen und durch die Rekrutierung indischer Soldaten unterstützt, um auf britischer Seite in Europa zu kämpfen. Diese Bemühung Gandhis war teilweise durch das britische Versprechen motiviert, die Hilfe mit swaraj-Selbstverwaltung für Inder nach dem Ende des Ersten Weltkriegs zu erwidern. Die britische Regierung bot statt Selbstverwaltung lediglich geringfügige Reformen an, was Gandhi enttäuschte. Gandhi kündigte seine satyagraha-Absichten des zivilen Ungehorsams an. Die britischen Kolonialbeamten machten ihren Gegenzug, indem sie den Rowlatt Act verabschiedeten, um Gandhis Bewegung zu blockieren. Das Gesetz erlaubte der britischen Regierung, Teilnehmer am zivilen Ungehorsam als Kriminelle zu behandeln, und gab ihr die rechtliche Grundlage, jeden „zur präventiven unbefristeten Haft, Inhaftierung ohne gerichtliche Überprüfung oder Notwendigkeit eines Prozesses" zu verhaften.

Gandhi hielt die Hindu-Muslim-Zusammenarbeit für notwendig, um politische Fortschritte gegen die Briten zu erzielen. Er nutzte die Khilafat-Bewegung, in der sunnitische Muslime in Indien, ihre Anführer wie die Sultane der Fürstenstaaten in Indien und die Ali-Brüder den türkischen Kalifen als Solidaritätssymbol der sunnitischen islamischen Gemeinschaft ummah hochhielten. Sie sahen den Kalifen als ihr Mittel, den Islam und das islamische Gesetz nach der Niederlage des Osmanischen Reiches im Ersten Weltkrieg zu unterstützen. Gandhis Unterstützung der Khilafat-Bewegung führte zu gemischten Ergebnissen. Zunächst führte sie zu starker muslimischer Unterstützung für Gandhi. Allerdings stellten hinduistische Anführer einschließlich Rabindranath Tagore Gandhis Führung in Frage, weil sie größtenteils dagegen waren, den sunnitischen islamischen Kalifen in der Türkei anzuerkennen oder zu unterstützen.

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Jede Revolution beginnt mit einem einzelnen Akt des Widerstands.

Die zunehmende muslimische Unterstützung für Gandhi, nachdem er die Sache des Kalifen verfochten hatte, stoppte vorübergehend die kommunale Gewalt zwischen Hindus und Muslimen. Sie lieferte Beweise für interkommunale Harmonie in gemeinsamen Rowlatt-satyagraha-Demonstrationen und erhöhte Gandhis Ansehen als politischer Anführer bei den Briten. Seine Unterstützung für die Khilafat-Bewegung half ihm auch, Muhammad Ali Jinnah zu verdrängen, der seine Opposition gegen Gandhis satyagraha-Non-Kooperations-Bewegungsansatz verkündet hatte. Jinnah begann, seine unabhängige Unterstützung aufzubauen, und führte später die Forderung nach West- und Ostpakistan an. Obwohl sie sich in allgemeinen Begriffen über die indische Unabhängigkeit einig waren, waren sie sich über die Mittel zu deren Erreichung uneinig. Jinnah war hauptsächlich daran interessiert, mit den Briten über konstitutionelle Verhandlungen zu verhandeln, anstatt zu versuchen, die Massen aufzuwiegeln.

Ende 1922 war die Khilafat-Bewegung zusammengebrochen. Atatürk in der Türkei hatte das Kalifat beendet, die Khilafat-Bewegung endete, und die muslimische Unterstützung für Gandhi löste sich weitgehend auf. Muslimische Führer und Delegierte verließen Gandhi und seinen Kongress. Kommunale Konflikte zwischen Hindus und Muslimen flammten wieder auf. Tödliche religiöse Unruhen brachen in zahlreichen Städten wieder aus, allein 91 in den United Provinces of Agra and Oudh.

#### Non-Kooperation

Mit seinem Buch Hind Swaraj erklärte der 40-jährige Gandhi 1909, dass die britische Herrschaft in Indien mit der Zusammenarbeit der Inder etabliert worden war und nur aufgrund dieser Zusammenarbeit überlebt hatte. Wenn Inder die Zusammenarbeit verweigerten, würde die britische Herrschaft zusammenbrechen und swaraj würde kommen.

Im Februar 1919 warnte Gandhi den Vizekönig von Indien mit einer Kabelmitteilung, dass er, falls die Briten den Rowlatt Act verabschieden sollten, die Inder auffordern würde, zivilen Ungehorsam zu beginnen. Die britische Regierung ignorierte ihn und verabschiedete das Gesetz mit der Begründung, sie würde Drohungen nicht nachgeben. Der satyagraha-zivile Ungehorsam folgte, wobei sich Menschen versammelten, um gegen den Rowlatt Act zu protestieren. Am 30. März 1919 eröffneten britische Polizeibeamte das Feuer auf eine Versammlung unbewaffneter Menschen, die sich friedlich versammelt hatten und in Delhi an satyagraha teilnahmen.

Die Menschen randalierten aus Vergeltung. Am 6. April 1919, einem hinduistischen Feiertag, forderte er eine Menschenmenge auf, sich daran zu erinnern, keine Briten zu verletzen oder zu töten, sondern ihre Frustration mit Frieden auszudrücken, britische Waren zu boykottieren und jede britische Kleidung, die sie besaßen, zu verbrennen. Er betonte die Anwendung von Gewaltlosigkeit gegenüber den Briten und untereinander, selbst wenn die andere Seite Gewalt anwendet. Gemeinschaften in ganz Indien kündigten Pläne an, sich in größerer Zahl zu versammeln, um zu protestieren. Die Regierung warnte ihn, Delhi nicht zu betreten. Gandhi widersetzte sich dem Befehl. Am 9. April wurde Gandhi verhaftet.

 Gandhi mit Dr. Annie Besant auf dem Weg zu einem Treffen in Madras im September 1921.

Die Menschen randalierten. Am 13. April 1919 versammelten sich Menschen, darunter Frauen mit Kindern, in einem Park in Amritsar, und ein britischer Offizier namens Reginald Dyer umstellte sie und befahl seinen Truppen, auf sie zu schießen. Das daraus resultierende Jallianwala-Bagh-Massaker oder Amritsar-Massaker an Hunderten von Sikh- und Hindu-Zivilisten empörte den Subkontinent, wurde aber von einigen Briten und Teilen der britischen Medien als angemessene Reaktion bejubelt. Gandhi in Ahmedabad kritisierte am Tag nach dem Massaker in Amritsar nicht die Briten, sondern kritisierte seine Landsleute dafür, dass sie nicht ausschließlich Liebe verwendeten, um mit dem Hass der britischen Regierung umzugehen. Gandhi forderte die Menschen auf, jegliche Gewalt zu stoppen, jegliche Sachbeschädigung zu beenden, und trat in einen Hungerstreik bis zum Tod, um die Inder unter Druck zu setzen, ihre Unruhen zu beenden. Das Massaker und Mahatma Gandhis gewaltfreie Reaktion darauf bewegten viele, machten aber auch einige Sikhs und Hindus wütend, dass Dyer ungestraft davonkam. Die Briten setzten Untersuchungsausschüsse ein, zu deren Boykott Mahatma Gandhi die Inder aufrief. Die sich entfaltenden Ereignisse, das Massaker und die britische Reaktion führten Mahatma Gandhi zu der Überzeugung, dass Inder unter britischer Herrschaft niemals eine faire Gleichbehandlung erfahren würden, und er verlagerte seine Aufmerksamkeit auf Swaraj oder Selbstverwaltung und politische Unabhängigkeit für Indien. 1921 war Mahatma Gandhi der Führer des Indian National Congress. Er reorganisierte den Kongress. Mit dem Kongress nun hinter sich und muslimischer Unterstützung, ausgelöst durch seine Befürwortung der Khilafat-Bewegung zur Wiedereinsetzung des Kalifen in der Türkei, hatte Mahatma Gandhi die politische Unterstützung und die Aufmerksamkeit der britischen Raj.

Mahatma Gandhi erweiterte seine gewaltfreie Plattform der Nicht-Kooperation um die Swadeshi-Politik – den Boykott ausländischer Waren, insbesondere britischer Waren. Damit verbunden war sein Eintreten dafür, dass Khadi, handgesponnenes Tuch, von allen Indern anstelle britischer Textilien getragen werden sollte. Mahatma Gandhi forderte indische Männer und Frauen, reich oder arm, auf, jeden Tag Zeit mit dem Spinnen von Khadi zur Unterstützung der Unabhängigkeitsbewegung zu verbringen. Zusätzlich zum Boykott britischer Produkte drängte Mahatma Gandhi die Menschen, britische Institutionen und Gerichte zu boykottieren, aus Regierungsanstellungen zurückzutreten und britische Titel und Ehrungen aufzugeben. Mahatma Gandhi begann damit seine Reise mit dem Ziel, die britisch-indische Regierung wirtschaftlich, politisch und administrativ zu lähmen.

 Mahatma Gandhi beim Garnspinnen, Ende der 1920er Jahre

Die Anziehungskraft der „Nicht-Kooperation" wuchs, ihre soziale Popularität zog Teilnahme aus allen Schichten der indischen Gesellschaft an. Mahatma Gandhi wurde am 10. März 1922 verhaftet, wegen Aufwiegelung angeklagt und zu sechs Jahren Haft verurteilt. Er begann seine Strafe am 18. März 1922. Mit Mahatma Gandhi isoliert im Gefängnis spaltete sich der Indian National Congress in zwei Fraktionen, eine unter Führung von Chitta Ranjan Das und Motilal Nehru, die für eine Beteiligung der Partei an den Legislativen eintrat, und die andere unter Führung von Chakravarti Rajagopalachari und Sardar Vallabhbhai Patel, die sich diesem Schritt widersetzte. Darüber hinaus endete die Zusammenarbeit zwischen Hindus und Muslimen, als die Khilafat-Bewegung mit dem Aufstieg Atatürks in der Türkei zusammenbrach. Muslimische Führer verließen den Kongress und begannen, muslimische Organisationen zu gründen. Die politische Basis hinter Mahatma Gandhi war in Fraktionen zerfallen. Mahatma Gandhi wurde im Februar 1924 für eine Blinddarmoperation entlassen, nachdem er nur zwei Jahre abgesessen hatte.

#### Salt Satyagraha Salzmarsch

Nach seiner vorzeitigen Entlassung aus dem Gefängnis wegen politischer Verbrechen im Jahr 1924 verfolgte Mahatma Gandhi in der zweiten Hälfte der 1920er Jahre weiterhin Swaraj. Er setzte auf dem Kongress von Kalkutta im Dezember 1928 eine Resolution durch, die die britische Regierung aufforderte, Indien den Dominion-Status zu gewähren oder sich einer neuen Kampagne der Nicht-Kooperation mit vollständiger Unabhängigkeit für das Land als Ziel gegenüberzusehen. Nach seiner Unterstützung für den Ersten Weltkrieg mit indischen Kampftruppen und dem Scheitern der Khilafat-Bewegung bei der Bewahrung der Herrschaft des Kalifen in der Türkei, gefolgt von einem Zusammenbruch der muslimischen Unterstützung für seine Führung, stellten einige wie Subhas Chandra Bose und Bhagat Singh seine Werte und seinen gewaltfreien Ansatz in Frage. Während viele Hindu-Führer eine Forderung nach sofortiger Unabhängigkeit verfochten, revidierte Mahatma Gandhi seinen eigenen Aufruf auf eine einjährige Wartezeit anstelle von zwei Jahren.

Die Briten reagierten nicht wohlwollend auf Mahatma Gandhis Vorschlag. Britische politische Führer wie Lord Birkenhead und Winston Churchill kündigten in ihren Gesprächen mit europäischen Diplomaten, die mit indischen Forderungen sympathisierten, ihren Widerstand gegen „die Beschwichtiger Mahatma Gandhis" an. Am 31. Dezember 1929 wurde die Flagge Indiens in Lahore entfaltet. Mahatma Gandhi führte den Kongress an, der den 26. Januar 1930 als Indiens Unabhängigkeitstag in Lahore feierte. Dieser Tag wurde von fast jeder anderen indischen Organisation gedacht. Mahatma Gandhi startete dann im März 1930 eine neue Satyagraha gegen die Salzsteuer. Mahatma Gandhi sandte am 2. März ein Ultimatum in Form eines höflichen Briefes an den Vizekönig von Indien, Lord Irwin. Mahatma Gandhi verurteilte die britische Herrschaft in dem Brief und beschrieb sie als „einen Fluch", der „die stummen Millionen durch ein System fortschreitender Ausbeutung und durch eine ruinös teure Militär- und Zivilverwaltung verarmt hat... Sie hat uns politisch in Leibeigenschaft versetzt." Mahatma Gandhi erwähnte in dem Brief auch, dass der Vizekönig ein Gehalt „von über dem Fünftausendfachen des durchschnittlichen indischen Einkommens" erhielt. Britische Gewalt, so versprach Mahatma Gandhi, würde durch indische Gewaltlosigkeit besiegt werden.

Dies wurde durch den Salzmarsch nach Dandi vom 12. März bis 6. April hervorgehoben, wo er zusammen mit 78 Freiwilligen 388 Kilometer (241 Meilen) von Ahmedabad nach Dandi in Gujarat marschierte, um selbst Salz herzustellen, mit der erklärten Absicht, die Salzgesetze zu brechen. Der Marsch dauerte 25 Tage, um 240 Meilen zurückzulegen, wobei Mahatma Gandhi unterwegs zu oft riesigen Menschenmengen sprach. Tausende von Indern schlossen sich ihm in Dandi an. Am 5. Mai wurde er unter einer Verordnung von 1827 in Erwartung eines Protests, den er geplant hatte, interniert. Der Protest bei den Salzwerken von Dharasana am 21. Mai fand ohne seinen Führer, Mahatma Gandhi, statt. Ein entsetzter amerikanischer Journalist, Webb Miller, beschrieb die britische Reaktion so:

>

In vollständigem Schweigen rückten die Mahatma Gandhi-Männer vor und hielten hundert Yards von der Palisade entfernt. Eine ausgewählte Kolonne trat aus der Menge hervor, watete durch die Gräben und näherte sich der Stacheldrahtpalisade... auf ein Kommandowort hin stürzten Dutzende einheimischer Polizisten auf die vorrückenden Marschierer und ließen Schläge auf ihre Köpfe mit ihren stahlbeschlagenen Lathis [langen Bambusstöcken] niederprasseln. Nicht einer der Marschierer hob auch nur einen Arm, um die Schläge abzuwehren. Sie gingen um wie Kegeln. Von meinem Standort aus hörte ich das widerliche Klatschen der Knüppel auf ungeschützten Schädeln... Die Niedergeschlagenen fielen ausgestreckt hin, bewusstlos oder sich windend mit Schädelfrakturen oder gebrochenen Schultern.

Dies ging stundenlang weiter, bis etwa 300 oder mehr Demonstranten geschlagen worden waren, viele schwer verletzt und zwei getötet. Zu keinem Zeitpunkt leisteten sie Widerstand. Diese Kampagne war eine seiner erfolgreichsten, um die britische Herrschaft über Indien zu erschüttern; Großbritannien reagierte mit der Inhaftierung von über 60.000 Menschen. Schätzungen des Congress gehen jedoch von einer Zahl von 90.000 aus. Unter ihnen befand sich einer von Gandhis Untergebenen, Jawaharlal Nehru.

Laut Sarma rekrutierte Gandhi Frauen für die Teilnahme an den Salzsteuerkampagnen und den Boykott ausländischer Waren, was vielen Frauen ein neues Selbstbewusstsein und eine neue Würde im Mainstream des indischen öffentlichen Lebens verlieh. Andere Wissenschaftler wie Marilyn French geben jedoch an, dass Gandhi Frauen davon abhielt, sich seiner Bewegung des zivilen Ungehorsams anzuschließen, weil er befürchtete, man würde ihm vorwerfen, Frauen als politisches Schutzschild zu benutzen. Als Frauen darauf bestanden, sich der Bewegung und öffentlichen Demonstrationen anzuschließen, forderte Gandhi laut Thapar-Bjorkert die Freiwilligen auf, die Erlaubnis ihrer Vormünder einzuholen, und nur jene Frauen, die für die Kinderbetreuung sorgen könnten, sollten sich ihm anschließen. Ungeachtet von Gandhis Befürchtungen und Ansichten schlossen sich indische Frauen zu Tausenden dem Salzmarsch an, um die britischen Salzsteuern und das Monopol auf den Salzabbau zu trotzen. Nach Gandhis Verhaftung marschierten die Frauen selbstständig weiter und belagerten Geschäfte, wobei sie Gewalt und verbale Übergriffe britischer Behörden für die Sache auf eine Weise akzeptierten, wie Gandhi sie inspiriert hatte.

Gandhi als Volksheld

Laut Atlury Murali warb der indische Congress in den 1920er Jahren um die Bauern von Andhra Pradesh, indem er Telugu-Theaterstücke schuf, die indische Mythologie und Legenden kombinierten, sie mit Gandhis Ideen verknüpften und Gandhi als Messias darstellten, als eine Reinkarnation antiker und mittelalterlicher indischer nationalistischer Anführer und Heiliger. Die Theaterstücke bauten laut Murali Unterstützung unter Bauern auf, die in der traditionellen hinduistischen Kultur verwurzelt waren, und diese Bemühungen machten Gandhi zu einem Volkshelden in Telugu-sprachigen Dörfern, zu einer heiligen, messiasähnlichen Figur.

Laut Dennis Dalton waren es die Ideen, die für seine breite Gefolgschaft verantwortlich waren. Gandhi kritisierte die westliche Zivilisation als eine, die von „roher Gewalt und Unmoral" getrieben werde, und stellte sie seiner Kategorisierung der indischen Zivilisation gegenüber, die von „Seelenkraft und Moral" angetrieben werde. Gandhi eroberte die Vorstellungskraft der Menschen seines Erbes mit seinen Ideen, „Hass mit Liebe" zu besiegen. Diese Ideen sind in seinen Pamphleten aus den 1890er Jahren belegt, in Südafrika, wo er ebenfalls bei den indischen Vertragsarbeitern beliebt war. Nachdem er nach Indien zurückgekehrt war, strömten die Menschen zu ihm, weil er ihre Werte widerspiegelte.

 Indische Arbeiter im Streik zur Unterstützung von Gandhi im Jahr 1930.

Gandhi führte auch intensive Kampagnen, indem er von einer ländlichen Ecke des indischen Subkontinents zur anderen reiste. Er verwendete Begriffe und Phrasen wie Rama-rajya aus dem Ramayana, Prahlada als paradigmatische Ikone und solche kulturellen Symbole als eine weitere Facette von Swaraj und Satyagraha. Diese Ideen klangen außerhalb Indiens zu seinen Lebzeiten fremdartig, doch sie fanden bei der Kultur und den historischen Werten seines Volkes unmittelbar und tief Resonanz.

#### Verhandlungen

Die Regierung, vertreten durch Lord Irwin, beschloss, mit Gandhi zu verhandeln. Der Gandhi-Irwin-Pakt wurde im März 1931 unterzeichnet. Die britische Regierung erklärte sich bereit, alle politischen Gefangenen freizulassen, im Gegenzug für die Aussetzung der Bewegung des zivilen Ungehorsams. Dem Pakt zufolge wurde Gandhi eingeladen, an der Round Table Conference in London für Diskussionen teilzunehmen, und zwar als alleiniger Vertreter des Indian National Congress. Die Konferenz war eine Enttäuschung für Gandhi und die Nationalisten. Gandhi erwartete, über Indiens Unabhängigkeit zu diskutieren, während sich die britische Seite auf die indischen Fürsten und indische Minderheiten konzentrierte, anstatt auf eine Machtübertragung. Lord Irwins Nachfolger, Lord Willingdon, verfolgte eine harte Linie gegen Indien als unabhängige Nation und begann eine neue Kampagne zur Kontrolle und Unterdrückung der nationalistischen Bewegung. Gandhi wurde erneut verhaftet, und die Regierung versuchte vergeblich, seinen Einfluss zunichte zu machen, indem sie ihn völlig von seinen Anhängern isolierte.

In Großbritannien wurde Winston Churchill, ein prominenter konservativer Politiker, der damals nicht im Amt war, aber später Premierminister wurde, zu einem vehementen und wortgewandten Kritiker Gandhis und Gegner seiner langfristigen Pläne. Churchill machte sich oft über Gandhi lustig, wie in einer weithin berichteten Rede von 1931:

>

Es ist alarmierend und auch widerlich zu sehen, wie Mr Gandhi, ein aufrührerischer Middle Temple-Anwalt, jetzt als Fakir einer im Osten wohlbekannten Art posiert und halbnackt die Stufen des Vizekönigpalastes hinaufschreitet ... um auf gleicher Augenhöhe mit dem Vertreter des Königs und Kaisers zu verhandeln.

Churchills Verbitterung gegen Gandhi wuchs in den 1930er Jahren. Er bezeichnete Gandhi als denjenigen, der „aufrührerische Ziele verfolgte", dessen böses Genie und vielfältige Bedrohung das Britische Empire angriff. Churchill nannte ihn einen Diktator, einen „Hindu-Mussolini", der einen Rassenkrieg schüre, versuche, das Raj durch brahmanische Günstlinge zu ersetzen, mit der Unwissenheit der indischen Massen spiele, alles aus egoistischem Gewinnstreben. Churchill versuchte, Gandhi zu isolieren, und seine Kritik an Gandhi wurde in der europäischen und amerikanischen Presse breit behandelt. Sie verschaffte Churchill mitfühlende Unterstützung, erhöhte aber auch die Unterstützung für Gandhi unter Europäern. Die Entwicklungen verstärkten Churchills Angst, dass „die Briten selbst aus Pazifismus und fehlgeleitetem Gewissen aufgeben würden".

#### Round Table Conferences Während der Verhandlungen zwischen Gandhi und der britischen Regierung in den Jahren 1931–32 auf den Round Table Conferences strebte Gandhi, nun etwa 62 Jahre alt, nach verfassungsrechtlichen Reformen als Vorbereitung auf das Ende der britischen Kolonialherrschaft und den Beginn der Selbstverwaltung durch die Inder. Die britische Seite suchte nach Reformen, die den indischen Subkontinent als Kolonie erhalten würden. Die britischen Unterhändler schlugen verfassungsrechtliche Reformen nach einem britischen Dominion-Modell vor, das separate Wahlkreise auf Grundlage religiöser und sozialer Spaltungen vorsah. Die Briten stellten die Autorität der Congress-Partei und Gandhis infrage, für ganz Indien zu sprechen. Sie luden indische Religionsführer wie Muslime und Sikhs ein, ihre Forderungen entlang religiöser Trennlinien vorzubringen, ebenso wie B. R. Ambedkar als repräsentativen Führer der Unberührbaren. Gandhi widersetzte sich vehement einer Verfassung, die Rechte oder Vertretungen auf Grundlage kommunaler Spaltungen festschrieb, weil er befürchtete, dass dies die Menschen nicht zusammenbringen, sondern spalten, ihren Status verewigen und die Aufmerksamkeit von Indiens Kampf um ein Ende der Kolonialherrschaft ablenken würde.

Die zweite Round Table-Konferenz war das einzige Mal, dass er Indien zwischen 1914 und seinem Tod 1948 verließ. Er lehnte das Regierungsangebot einer Unterkunft in einem teuren West End Hotel ab und zog es vor, im East End zu bleiben, um unter Menschen der Arbeiterklasse zu leben, wie er es in Indien tat. Er quartierte sich für die dreimonatige Dauer seines Aufenthalts in einer kleinen Zelle als Schlafzimmer in der Kingsley Hall ein und wurde von den East Endern enthusiastisch empfangen. Während dieser Zeit erneuerte er seine Verbindungen zur britischen Vegetarierbewegung.

 Gandhi und sein persönlicher Assistent Mahadev Desai im Birla House, 1939

Nachdem Gandhi von der zweiten Round Table-Konferenz zurückgekehrt war, startete er eine neue Satyagraha. Er wurde verhaftet und im Yerwada-Gefängnis in Pune inhaftiert. Während er im Gefängnis saß, erließ die britische Regierung ein neues Gesetz, das den Unberührbaren einen separaten Wahlkreis gewährte. Es wurde als Communal Award bekannt. Aus Protest begann Gandhi einen Hungerstreik bis zum Tod, während er im Gefängnis festgehalten wurde. Der daraus resultierende öffentliche Aufschrei zwang die Regierung, in Konsultationen mit Ambedkar, den Communal Award durch einen Kompromiss, den Poona-Pakt, zu ersetzen.

#### Congress-Politik

1934 trat Gandhi aus der Congress-Partei aus. Er war nicht mit der Position der Partei uneins, sondern war der Ansicht, dass seine Popularität bei den Indern die Mitgliedschaft der Partei ersticken würde, wenn er zurücktrat – eine Mitgliedschaft, die tatsächlich variierte und Kommunisten, Sozialisten, Gewerkschafter, Studenten, religiöse Konservative und solche mit wirtschaftsfreundlichen Überzeugungen umfasste –, und dass diese verschiedenen Stimmen die Chance bekommen würden, sich Gehör zu verschaffen. Gandhi wollte auch vermeiden, Ziel der Raj-Propaganda zu werden, indem er eine Partei anführte, die vorübergehend eine politische Übereinkunft mit dem Raj akzeptiert hatte.

Gandhi kehrte 1936 wieder zur aktiven Politik zurück, mit der Nehru-Präsidentschaft und der Lucknow-Sitzung des Congress. Obwohl Gandhi einen totalen Fokus auf die Aufgabe der Erlangung der Unabhängigkeit und keine Spekulationen über Indiens Zukunft wollte, hielt er den Congress nicht davon ab, den Sozialismus als sein Ziel anzunehmen. Gandhi geriet in Konflikt mit Subhas Chandra Bose, der 1938 zum Präsidenten gewählt worden war und zuvor einen Mangel an Glauben an Gewaltlosigkeit als Protestmittel geäußert hatte. Trotz Gandhis Opposition gewann Bose eine zweite Amtszeit als Congress-Präsident gegen Gandhis Kandidaten Dr. Pattabhi Sitaramayya; verließ den Congress jedoch, als die gesamtindischen Führer en masse aus Protest gegen seine Aufgabe der von Gandhi eingeführten Prinzipien zurücktraten. Gandhi erklärte, dass Sitaramayyas Niederlage seine Niederlage sei.

#### Zweiter Weltkrieg und Quit India-Bewegung

Gandhi widersetzte sich jeglicher Unterstützung der britischen Kriegsanstrengungen und er führte Kampagne gegen jede indische Beteiligung am Zweiten Weltkrieg. Gandhis Kampagne erfreute sich nicht der Unterstützung der indischen Massen und vieler indischer Führer wie Sardar Patel und Rajendra Prasad. Seine Kampagne war ein Misserfolg. Über 2,5 Millionen Inder ignorierten Gandhi, meldeten sich freiwillig und traten dem britischen Militär bei, um an verschiedenen Fronten der alliierten Streitkräfte zu kämpfen.

Gandhis Opposition gegen die indische Beteiligung am Zweiten Weltkrieg war motiviert durch seine Überzeugung, dass Indien nicht Partei eines Krieges sein könne, der angeblich für demokratische Freiheit geführt wurde, während eben diese Freiheit Indien selbst verweigert wurde. Er verurteilte auch den Nationalsozialismus und den Faschismus, eine Ansicht, die die Zustimmung anderer indischer Führer gewann. Als der Krieg voranschritt, intensivierte Gandhi seine Forderung nach Unabhängigkeit und forderte die Briten auf, Indien in einer Rede 1942 in Mumbai zu verlassen. Dies war Gandhis und der Congress-Partei definitivster Aufstand mit dem Ziel, den britischen Abzug aus Indien zu erzwingen. Die britische Regierung reagierte schnell auf die Quit India-Rede, und innerhalb von Stunden nach Gandhis Rede verhaftete sie Gandhi und alle Mitglieder des Congress Working Committee. Seine Landsleute vergalten die Verhaftungen, indem sie Hunderte von staatseigenen Bahnhöfen und Polizeistationen beschädigten oder niederbrannten und Telegrafenleitungen durchtrennten.

1942, Gandhi nun fast 73 Jahre alt, drängte sein Volk, jegliche Zusammenarbeit mit der imperialen Regierung vollständig einzustellen. In diesem Bemühen forderte er sie auf, weder britische Menschen zu töten noch zu verletzen, sondern bereit zu sein, zu leiden und zu sterben, wenn Gewalt von britischen Beamten ausgeht. Er stellte klar, dass die Bewegung nicht wegen einzelner Gewaltakte gestoppt würde, und sagte, dass die „geordnete Anarchie" des „gegenwärtigen Verwaltungssystems" „schlimmer als echte Anarchie" sei. Er drängte die Inder zu Karo ya maro „Tun oder sterben" in der Sache ihrer Rechte und Freiheiten.

 Jawaharlal Nehru und Gandhi 1946 Gandhis Verhaftung dauerte zwei Jahre, während derer er im Aga Khan-Palast in Pune festgehalten wurde. In dieser Zeit starb sein langjähriger Sekretär Mahadev Desai an einem Herzinfarkt, seine Frau Kasturba starb nach 18-monatiger Haft am 22. Februar 1944; und Gandhi erlitt einen schweren Malaria-Anfall. Während seiner Haft stimmte er einem Interview mit Stuart Gelder, einem britischen Journalisten, zu. Gelder verfasste und veröffentlichte daraufhin eine Interviewzusammenfassung, die er an die etablierte Presse kabelte und in der plötzliche Zugeständnisse angekündigt wurden, die Gandhi angeblich zu machen bereit war – Äußerungen, die seine Landsleute, die Congress-Mitarbeiter und sogar Gandhi selbst schockierten. Die beiden Letzteren behaupteten, das Interview verzerre, was Gandhi tatsächlich zu einer Reihe von Themen gesagt hatte, und widerrufe fälschlicherweise die Quit India-Bewegung.

Gandhi wurde vor Kriegsende am 6. Mai 1944 wegen seines sich verschlechternden Gesundheitszustands und einer notwendigen Operation freigelassen; das Raj wollte nicht, dass er im Gefängnis starb und die Nation in Rage versetzte. Er kam aus der Haft in eine veränderte politische Landschaft – die Muslim League beispielsweise, die wenige Jahre zuvor noch marginal erschienen war, „besetzte nun das Zentrum der politischen Bühne", und das Thema von Muhammad Ali Jinnahs Kampagne für Pakistan war ein wichtiges Gesprächsthema. Gandhi und Jinnah führten einen umfangreichen Briefwechsel, und die beiden Männer trafen sich im September 1944 mehrmals über einen Zeitraum von zwei Wochen, wobei Gandhi auf einem vereinten, religiös pluralistischen und unabhängigen Indien bestand, das Muslime und Nicht-Muslime des indischen Subkontinents in Koexistenz einschloss. Jinnah lehnte diesen Vorschlag ab und bestand stattdessen auf der Teilung des Subkontinents nach religiösen Gesichtspunkten, um ein separates muslimisches Indien zu schaffen – das spätere Pakistan. Diese Gespräche setzten sich bis 1947 fort.

 Gandhi 1942, dem Jahr, in dem er die Quit India-Bewegung startete

Während die Führung des Congress im Gefängnis schmachtete, unterstützten die anderen Parteien den Krieg und gewannen an organisatorischer Stärke. Untergrundpublikationen geißelten die rücksichtslose Unterdrückung des Congress, doch dieser hatte kaum Kontrolle über die Ereignisse. Am Ende des Krieges gaben die Briten klare Signale, dass die Macht an indische Hände übergeben werden würde. An diesem Punkt beendete Gandhi den Kampf, und rund 100.000 politische Gefangene wurden freigelassen, darunter die Führung des Congress.

#### Teilung und Unabhängigkeit

Gandhi lehnte die Teilung des indischen Subkontinents nach religiösen Gesichtspunkten ab. Der Indian National Congress und Gandhi forderten die Briten auf, Indien zu verlassen. Die Muslim League jedoch verlangte „Teilen und Indien verlassen". Gandhi schlug eine Vereinbarung vor, die erforderte, dass der Congress und die Muslim League zusammenarbeiteten und die Unabhängigkeit unter einer provisorischen Regierung erlangten; danach könne die Frage der Teilung durch eine Volksabstimmung in den Distrikten mit muslimischer Mehrheit gelöst werden.

Jinnah lehnte Gandhis Vorschlag ab und rief für den 16. August 1946 den Direct Action Day aus, um Muslime zu drängen, sich öffentlich in den Städten zu versammeln und seinen Vorschlag zur Teilung des indischen Subkontinents in einen muslimischen und einen nicht-muslimischen Staat zu unterstützen. Huseyn Shaheed Suhrawardy, der Chief Minister von Bengalen der Muslim League – heute Bangladesch und Westbengalen – gewährte der Polizei Kalkuttas einen Sonderurlaub, um den Direct Action Day zu feiern. Der Direct Action Day löste ein Massaker an Hindus in Kalkutta und die Brandschatzung ihres Eigentums aus, und die urlaubende Polizei fehlte, um den Konflikt einzudämmen oder zu stoppen. Die britische Regierung befahl ihrer Armee nicht, einzugreifen und die Gewalt einzudämmen. Die Gewalt am Direct Action Day führte zu Vergeltungsgewalt gegen Muslime in ganz Indien. Tausende Hindus und Muslime wurden ermordet, und Zehntausende wurden in dem Kreislauf der Gewalt in den folgenden Tagen verletzt. Gandhi besuchte die am stärksten von Unruhen betroffenen Gebiete, um zu einem Ende der Massaker aufzurufen.

Archibald Wavell, der Vizekönig und Generalgouverneur von Britisch-Indien für drei Jahre bis Februar 1947, hatte mit Gandhi und Jinnah zusammengearbeitet, um eine gemeinsame Basis zu finden, vor und nach der grundsätzlichen Anerkennung der indischen Unabhängigkeit. Wavell verurteilte Gandhis Charakter und Motive sowie seine Ideen. Wavell beschuldigte Gandhi, die singuläre Idee zu hegen, „die britische Herrschaft und den britischen Einfluss zu stürzen und eine Hindu-Raj zu errichten", und nannte Gandhi einen „bösartigen, übelwollenden, außerordentlich gerissenen" Politiker. Wavell befürchtete einen Bürgerkrieg auf dem indischen Subkontinent und zweifelte daran, dass Gandhi ihn aufhalten könne.

 Gandhi mit Muhammad Ali Jinnah 1944

Die Briten stimmten widerwillig zu, den Menschen des indischen Subkontinents die Unabhängigkeit zu gewähren, akzeptierten jedoch Jinnahs Vorschlag, das Land in Pakistan und Indien zu teilen. Gandhi war an den abschließenden Verhandlungen beteiligt, doch Stanley Wolpert erklärt, der „Plan, Britisch-Indien zu zerstückeln, wurde von Gandhi nie gebilligt oder akzeptiert".

Die Teilung war umstritten und wurde gewaltsam angefochten. Mehr als eine halbe Million Menschen wurde bei religiösen Unruhen getötet, als 10 bis 12 Millionen Nicht-Muslime – Hindus und Sikhs – hauptsächlich von Pakistan nach Indien migrierten und Muslime von Indien nach Pakistan auswanderten, über die neu geschaffenen Grenzen von Indien, Westpakistan und Ostpakistan hinweg.

Gandhi verbrachte den Tag der Unabhängigkeit nicht mit der Feier des Endes der britischen Herrschaft, sondern mit dem Appell an den Frieden unter seinen Landsleuten, indem er am 15. August 1947 in Kalkutta fastete und spann. Die Teilung hatte den indischen Subkontinent mit religiöser Gewalt erfasst, und die Straßen waren mit Leichen übersät. Einige Autoren schreiben Gandhis Fasten und Protesten zu, die religiösen Unruhen und die kommunale Gewalt gestoppt zu haben.

### Tod Um 17:17 Uhr am 30. Januar 1948 befand sich Gandhi mit seinen Großnichten im Garten des Birla House, heute Gandhi Smriti, auf dem Weg zu einer Gebetsversammlung, als Nathuram Godse, ein hinduistischer Nationalist, aus nächster Nähe drei Kugeln aus einer Pistole in seine Brust abfeuerte. Einigen Berichten zufolge starb Gandhi auf der Stelle. Nach anderen Darstellungen, etwa jener eines Augenzeugen-Journalisten, wurde Gandhi ins Birla House getragen, in ein Schlafzimmer. Dort starb er etwa 30 Minuten später, während ein Familienmitglied Gandhis Verse aus hinduistischen Schriften vorlas.

Premierminister Jawaharlal Nehru wandte sich über All-India Radio an seine Landsleute mit den Worten:

> Freunde und Gefährten, das Licht ist aus unserem Leben verschwunden, und überall herrscht Dunkelheit, und ich weiß nicht recht, was ich euch sagen oder wie ich es sagen soll. Unser geliebter Führer, Bapu, wie wir ihn nannten, der Vater der Nation, ist nicht mehr. Vielleicht irre ich mich, wenn ich das sage; dennoch werden wir ihn nicht wiedersehen, so wie wir ihn all die vielen Jahre gesehen haben, wir werden nicht mehr zu ihm laufen, um Rat zu suchen oder Trost bei ihm zu finden, und das ist ein furchtbarer Schlag, nicht nur für mich, sondern für Millionen und Abermillionen in diesem Land.

Godse, ein hinduistischer Nationalist mit Verbindungen zur extremistischen Hindu Mahasabha, unternahm keinen Fluchtversuch; mehrere weitere Verschwörer wurden bald ebenfalls verhaftet. Sie wurden vor Gericht im Red Fort in Delhi verhandelt. Bei seinem Prozess bestritt Godse die Anschuldigungen nicht und zeigte keinerlei Reue. Laut Claude Markovits, einem französischen Historiker, der für seine Studien über das koloniale Indien bekannt ist, erklärte Godse, er habe Gandhi wegen dessen Nachgiebigkeit gegenüber Muslimen getötet und mache Gandhi für den Gewaltexzess und die Leiden während der Teilung des Subkontinents in Pakistan und Indien verantwortlich. Godse beschuldigte Gandhi des Subjektivismus und dass er sich so verhalte, als habe nur er das Monopol auf die Wahrheit. Godse wurde für schuldig befunden und 1949 hingerichtet.

Gandhis Tod wurde landesweit betrauert. Über eine Million Menschen schlossen sich dem acht Kilometer langen Trauerzug an, der über fünf Stunden brauchte, um vom Birla House, wo er ermordet wurde, zu Raj Ghat zu gelangen, und eine weitere Million beobachtete, wie der Zug vorbeizog. Gandhis Leichnam wurde auf einem Waffentransporter befördert, dessen Chassis über Nacht demontiert wurde, um eine erhöhte Plattform zu installieren, damit die Menschen einen Blick auf seinen Körper erhaschen konnten. Der Motor des Fahrzeugs wurde nicht verwendet; stattdessen zogen vier Schleppseile, die jeweils von 50 Menschen bedient wurden, das Fahrzeug. Alle indischen Einrichtungen in London blieben aus Trauer geschlossen, als Tausende Menschen aller Glaubensrichtungen und Konfessionen sowie Inder aus ganz Großbritannien im India House in London zusammenkamen.

Gandhis Ermordung veränderte die politische Landschaft dramatisch. Nehru wurde sein politischer Erbe. Laut Markovits hatte Pakistans Erklärung, ein „muslimischer Staat" zu sein, zu Gandhis Lebzeiten indische Gruppen dazu veranlasst, zu fordern, dass Indien zu einem „hinduistischen Staat" erklärt werde. Nehru nutzte Gandhis Märtyrertod als politische Waffe, um alle Befürworter des hinduistischen Nationalismus sowie seine politischen Herausforderer zum Schweigen zu bringen. Er verknüpfte Gandhis Ermordung mit der Politik des Hasses und des Übelwollens.

 Gandhis Beerdigung wurde von Millionen Indern begleitet.

Laut Guha forderten Nehru und seine Kongressabgeordneten die Inder auf, Gandhis Andenken und mehr noch seine Ideale zu ehren. Nehru nutzte die Ermordung, um die Autorität des neuen indischen Staates zu festigen. Gandhis Tod half, Unterstützung für die neue Regierung zu mobilisieren und die Kontrolle der Congress Party zu legitimieren, verstärkt durch die massive Welle hinduistischer Trauerbekundungen für einen Mann, der sie über Jahrzehnte inspiriert hatte. Die Regierung unterdrückte die RSS, die Muslim National Guards und die Khaksars mit etwa 200.000 Verhaftungen.

Jahrelang nach der Ermordung, so Markovits, „lastete Gandhis Schatten schwer auf dem politischen Leben der neuen Indischen Republik". Die Regierung erstickte jeden Widerstand gegen ihre Wirtschafts- und Sozialpolitik, obwohl diese im Widerspruch zu Gandhis Ideen standen, indem sie Gandhis Bild und Ideale rekonstruierte.

#### Beerdigung und Gedenkstätten

Gandhi wurde nach hinduistischer Tradition eingeäschert. Gandhis Asche wurde in Urnen gefüllt, die für Gedenkgottesdienste quer durch Indien geschickt wurden. Der Großteil der Asche wurde am 12. Februar 1948 am Sangam in Allahabad verstreut, doch einiges wurde heimlich entwendet. 1997 verstreute Tushar Gandhi den Inhalt einer Urne, die in einem Banktresor gefunden und durch Gerichtsbeschluss zurückgewonnen worden war, am Sangam in Allahabad. Ein Teil von Gandhis Asche wurde an der Quelle des Nils nahe Jinja, Uganda, verstreut, und eine Gedenktafel markiert das Ereignis. Am 30. Januar 2008 wurde der Inhalt einer weiteren Urne am Girgaum Chowpatty verstreut. Eine weitere Urne befindet sich im Palast des Aga Khan in Pune, wo Gandhi von 1942 bis 1944 als politischer Gefangener festgehalten wurde, und eine weitere im Self-Realization Fellowship Lake Shrine in Los Angeles.

 Einäscherung von Mahatma Gandhi in Rajghat, 31. Januar 1948.

Die Stätte des Birla House, wo Gandhi ermordet wurde, ist heute eine Gedenkstätte namens Gandhi Smriti. Der Ort nahe dem Fluss Yamuna, an dem er eingeäschert wurde, ist die Gedenkstätte Rāj Ghāt in Neu-Delhi. Eine schwarze Marmorplattform trägt die Inschrift „Hē Rāma" (Devanagari: हे ! राम oder Hey Raam). Es wird weithin angenommen, dass dies Gandhis letzte Worte waren, nachdem er erschossen wurde, obwohl die Richtigkeit dieser Aussage umstritten ist.

Prinzipien, Praktiken und Überzeugungen

Gandhis Aussagen, Briefe und Leben haben zahlreiche politische und wissenschaftliche Analysen seiner Prinzipien, Praktiken und Überzeugungen ausgelöst, einschließlich der Frage, was ihn beeinflusst hat. Einige Autoren präsentieren ihn als Inbegriff ethischen Lebens und Pazifismus, während andere ihn als komplexeren, widersprüchlicheren und sich entwickelnden Charakter darstellen, der von seiner Kultur und seinen Umständen geprägt wurde.

### Einflüsse Gandhi wuchs in Gujarat in einer von Hinduismus und Jainismus geprägten religiösen Atmosphäre auf, die seine primären Einflüsse darstellten, doch er wurde auch geprägt durch seine persönlichen Reflexionen und die Literatur hinduistischer Bhakti-Heiliger, Advaita Vedanta, Islam, Buddhismus, Christentum sowie Denker wie Tolstoy, Ruskin und Thoreau. Im Alter von 57 Jahren erklärte er sich in seiner religiösen Überzeugung zum Advaitisten-Hindu, fügte jedoch hinzu, dass er dvaistische Standpunkte und religiösen Pluralismus unterstütze.

Gandhi wurde beeinflusst von seiner frommen vaishnavischen Hindu-Mutter, den regionalen Hindu-Tempeln und der Heiligentradition, die in Gujarat mit der jainistischen Tradition koexistierte. Der Historiker R.B. Cribb führt aus, dass sich Gandhis Denken im Laufe der Zeit entwickelte, wobei seine frühen Ideen zum Kern oder Gerüst seiner reifen Philosophie wurden. Er verpflichtete sich früh der Wahrhaftigkeit, Mäßigung, Keuschheit und dem Vegetarismus.

Gandhis Londoner Lebensstil inkorporierte die Werte, mit denen er aufgewachsen war. Als er 1891 nach Indien zurückkehrte, war seine Weltsicht provinziell, und er konnte sich als Rechtsanwalt nicht über Wasser halten. Dies stellte seine Überzeugung infrage, dass Praktikabilität und Moral notwendigerweise übereinstimmten. Durch seinen Umzug 1893 nach Südafrika fand er eine Lösung für dieses Problem und entwickelte die zentralen Konzepte seiner reifen Philosophie.

 Gandhi mit dem Dichter Rabindranath Tagore, 1940

Laut Bhikhu Parekh waren drei Bücher, die Gandhi in Südafrika am meisten beeinflussten, William Salters Ethical Religion von 1889, Henry David Thoreaus On the Duty of Civil Disobedience von 1849 und Leo Tolstoys The Kingdom of God Is Within You von 1894. Ruskin inspirierte seine Entscheidung, ein asketisches Leben in einer Kommune zu führen, zunächst auf der Phoenix Farm in Natal und später auf der Tolstoy Farm nahe Johannesburg, Südafrika. Den tiefgreifendsten Einfluss auf Gandhi hatten jene aus Hinduismus, Christentum und Jainismus, so Parekh, wobei seine Gedanken „im Einklang mit den klassischen indischen Traditionen standen, insbesondere der Advaita- oder monistischen Tradition".

Laut Indira Carr und anderen wurde Gandhi von Vaishnavismus, Jainismus und Advaita Vedanta beeinflusst. Balkrishna Gokhale führt aus, dass Gandhi vom Hinduismus und Jainismus sowie seinen Studien der Bergpredigt des Christentums, Ruskin und Tolstoy beeinflusst wurde.

Weitere Theorien zu möglichen Einflüssen auf Gandhi wurden vorgeschlagen. So stellte N. A. Toothi 1935 fest, dass Gandhi von den Reformen und Lehren der Swaminarayan-Tradition des Hinduismus beeinflusst wurde. Laut Raymond Williams könnte Toothi den Einfluss der jainistischen Gemeinschaft übersehen haben, und er fügt hinzu, dass enge Parallelen zwischen den Programmen sozialer Reformen in der Swaminarayan-Tradition und jenen Gandhis existieren, basierend auf „Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Reinlichkeit, Mäßigung und Hebung der Massen". Der Historiker Howard führt aus, dass die Kultur Gujarats Gandhi und seine Methoden beeinflusste.

#### Leo Tolstoy

Neben dem oben genannten Buch schrieb Leo Tolstoy 1908 A Letter to a Hindu, worin er darlegte, dass das indische Volk die Kolonialherrschaft nur durch die Anwendung von Liebe als Waffe mittels passiven Widerstands stürzen könne. 1909 schrieb Gandhi an Tolstoy, um Rat und die Erlaubnis einzuholen, A Letter to a Hindu auf Gujarati neu zu veröffentlichen. Tolstoy antwortete, und die beiden führten eine Korrespondenz bis zu Tolstoys Tod 1910. Tolstoys letzter Brief war an Gandhi gerichtet. Die Briefe behandeln praktische und theologische Anwendungen der Gewaltlosigkeit. Gandhi sah sich als Schüler Tolstoys, da sie hinsichtlich der Ablehnung staatlicher Autorität und des Kolonialismus übereinstimmten; beide hassten Gewalt und predigten Gewaltfreiheit. Sie unterschieden sich jedoch deutlich in der politischen Strategie. Gandhi forderte politisches Engagement; er war Nationalist und bereit, gewaltfreie Kraft anzuwenden. Er war auch bereit zu Kompromissen. Es war auf der Tolstoy Farm, wo Gandhi und Hermann Kallenbach ihre Schüler systematisch in der Philosophie der Gewaltlosigkeit schulten.

#### Shrimad Rajchandra

Gandhi schrieb Shrimad Rajchandra, einem Dichter und jainistischen Philosophen, die Rolle seines einflussreichen Beraters zu. In Modern Review, Juni 1930, schrieb Gandhi über ihre erste Begegnung 1891 in der Residenz von Dr. P.J. Mehta in Bombay. Er wurde Shrimad von Dr. Pranjivan Mehta vorgestellt. Gandhi tauschte Briefe mit Rajchandra aus, als er in Südafrika war, und bezeichnete ihn als Kavi – wörtlich „Dichter". 1930 schrieb Gandhi: „Dies war der Mann, der mein Herz in religiösen Angelegenheiten fesselte wie kein anderer bis heute." „Ich habe andernorts gesagt, dass bei der Formung meines inneren Lebens Tolstoy und Ruskin mit Kavi wetteiferten. Doch Kavis Einfluss war zweifellos tiefer, allein schon deshalb, weil ich in engsten persönlichen Kontakt mit ihm gekommen war."

 Mohandas K. Gandhi und andere Bewohner der Tolstoy Farm, Südafrika, 1910

Gandhi nannte Rajchandra in seiner Autobiografie seinen „Führer und Helfer" und seine „Zuflucht in Momenten spiritueller Krisen". Dieser hatte Gandhi geraten, geduldig zu sein und den Hinduismus eingehend zu studieren.

#### Religiöse Texte

Während seines Aufenthalts in Südafrika las Gandhi neben Schriften und philosophischen Texten des Hinduismus und anderer indischer Religionen auch übersetzte Texte des Christentums wie die Bibel und des Islam wie den Quran. Eine Quäker-Mission in Südafrika versuchte, ihn zum Christentum zu bekehren. Gandhi schloss sich ihren Gebeten an und debattierte mit ihnen über christliche Theologie, lehnte jedoch die Konversion ab mit der Begründung, dass er weder die dortige Theologie noch die Vorstellung akzeptiere, dass Christus der einzige Sohn Gottes sei.

Seine vergleichenden Religionsstudien und die Interaktion mit Gelehrten führten dazu, dass er alle Religionen respektierte, sich aber auch über Unvollkommenheiten in allen und häufige Fehlinterpretationen besorgt zeigte. Gandhi gewann den Hinduismus lieb und bezeichnete die Bhagavad Gita als sein spirituelles Wörterbuch und größten einzelnen Einfluss auf sein Leben. Später übersetzte Gandhi die Gita 1930 ins Gujarati.

Sufismus Gandhi lernte während seines Aufenthalts in Südafrika den Chishti-Orden des sufistischen Islam kennen. Er besuchte dort in Riverside Khanqah-Versammlungen. Laut Margaret Chatterjee teilte Gandhi als Vaishnava-Hindu Werte wie Demut, Hingabe und Brüderlichkeit für die Armen, die auch im Sufismus zu finden sind. Winston Churchill verglich Gandhi ebenfalls mit einem Sufi-Fakir.

### Über Kriege und Gewaltlosigkeit

#### Unterstützung für Kriege

Gandhi nahm 1899 auf britischer Seite am südafrikanischen Krieg gegen die Buren teil. Sowohl die als Buren bezeichneten niederländischen Siedler als auch die imperialen Briten diskriminierten damals die farbigen Rassen, die sie als minderwertig betrachteten, und Gandhi schrieb später über seine widersprüchlichen Überzeugungen während des Burenkrieges. Er erklärte, dass „als der Krieg erklärt wurde, meine persönlichen Sympathien ganz bei den Buren lagen, aber meine Loyalität zur britischen Herrschaft mich zur Teilnahme an jenem Krieg auf britischer Seite trieb". Laut Gandhi empfand er, dass es auch seine Pflicht sei, den britischen Streitkräften bei der Verteidigung des britischen Empire zu dienen, da er seine Rechte als britischer Staatsbürger einforderte.

Während des Ersten Weltkriegs 1914–1918, im Alter von nahezu 50 Jahren, unterstützte Gandhi die Briten und ihre alliierten Streitkräfte, indem er Inder für die britische Armee rekrutierte und das indische Kontingent von etwa 100.000 auf über 1,1 Millionen erweiterte. Er ermutigte das indische Volk, auf einer Seite des Krieges in Europa und Afrika unter Einsatz ihres Lebens zu kämpfen. Pazifisten kritisierten und befragten Gandhi, der diese Praktiken verteidigte, indem er laut Sankar Ghose erklärte: „Es wäre Wahnsinn für mich, meine Verbindung zur Gesellschaft, der ich angehöre, zu kappen". Laut Keith Robbins war die Rekrutierungsanstrengung teilweise durch das britische Versprechen motiviert, die Hilfe mit swaraj Selbstverwaltung für Indien nach Ende des Ersten Weltkriegs zu erwidern. Nach dem Krieg bot die britische Regierung stattdessen geringfügige Reformen an, was Gandhi enttäuschte. Er startete 1919 seine satyagraha-Bewegung. Parallel dazu wurden Gandhis Mitstreiter skeptisch gegenüber seinen pazifistischen Ideen und ließen sich von den Ideen des Nationalismus und Anti-Imperialismus inspirieren.

 Gedenktafel mit einem von Gandhis Zitaten über Gerüchte

In einem Essay von 1920, nach dem Ersten Weltkrieg, schrieb Gandhi: „Wo es nur eine Wahl zwischen Feigheit und Gewalt gibt, würde ich zu Gewalt raten." Rahul Sagar interpretiert Gandhis Bemühungen, für das britische Militär während des Krieges zu rekrutieren, als Gandhis Überzeugung, dass dies zu jener Zeit demonstrieren würde, dass Inder bereit waren zu kämpfen. Darüber hinaus würde es den Briten auch zeigen, dass seine indischen Landsleute „freiwillig ihre Untertanen waren und nicht aus Feigheit". 1922 schrieb Gandhi, dass Gewaltlosigkeit nur dann wirksam ist und wahre Vergebung nur dann besteht, wenn man die Macht hat zu strafen, nicht wenn man sich entscheidet, nichts zu tun, weil man hilflos ist.

Nachdem der Zweite Weltkrieg Großbritannien erfasst hatte, setzte sich Gandhi aktiv dafür ein, jegliche Hilfe für die britischen Kriegsanstrengungen und jegliche indische Beteiligung am Krieg zu verhindern. Laut Arthur Herman glaubte Gandhi, dass seine Kampagne dem Imperialismus einen Schlag versetzen würde. Gandhis Position wurde von vielen indischen Führern nicht unterstützt, und seine Kampagne gegen die britischen Kriegsanstrengungen war ein Misserfolg. Der Hindu-Führer Tej Bahadur Sapru erklärte 1941, so Herman, „Eine ganze Reihe von Kongressführern hat das unfruchtbare Programm des Mahatma satt". Über 2,5 Millionen Inder ignorierten Gandhi, meldeten sich freiwillig und schlossen sich auf britischer Seite an. Sie kämpften und starben als Teil der alliierten Streitkräfte in Europa, Nordafrika und an verschiedenen Fronten des Zweiten Weltkriegs.

#### Wahrheit und Satyagraha

Gandhi widmete sein Leben der Entdeckung und Verfolgung der Wahrheit oder Satya und nannte seine Bewegung satyagraha, was „Appell an, Bestehen auf oder Vertrauen auf die Wahrheit" bedeutet. Die erste Formulierung der satyagraha als politische Bewegung und Prinzip erfolgte 1920, als er sie im September jenes Jahres als „Resolution zur Nicht-Kooperation" vor einer Sitzung des indischen Kongresses vorlegte. Es war die satyagraha-Formulierung und dieser Schritt, so Dennis Dalton, die tief mit den Überzeugungen und der Kultur seines Volkes resonierten, ihn im Volksbewusstsein verankerten und ihn schnell in einen Mahatma verwandelten.

Gandhi stützte Satyagraha auf das vedantische Ideal der Selbstverwirklichung, ahimsa Gewaltlosigkeit, Vegetarismus und universelle Liebe. William Borman erklärt, dass der Schlüssel zu seiner satyagraha in den hinduistischen upanischadischen Texten wurzelt. Laut Indira Carr gründeten sich Gandhis Ideen über ahimsa und satyagraha auf die philosophischen Grundlagen des Advaita Vedanta. I. Bruce Watson erklärt, dass einige dieser Ideen nicht nur in Traditionen innerhalb des Hinduismus zu finden sind, sondern auch im Jainismus oder Buddhismus, insbesondere jene über Gewaltlosigkeit, Vegetarismus und universelle Liebe, aber Gandhis Synthese bestand darin, diese Ideen zu politisieren. Gandhis Konzept von satya als zivile Bewegung, so Glyn Richards, ist am besten im Kontext der hinduistischen Terminologie von Dharma und Ṛta zu verstehen.

Gandhi erklärte, dass die wichtigste Schlacht darin bestand, seine eigenen Dämonen, Ängste und Unsicherheiten zu überwinden. Gandhi fasste seine Überzeugungen erstmals zusammen, als er sagte: „Gott ist Wahrheit". Später änderte er diese Aussage zu „Wahrheit ist Gott". Somit ist satya Wahrheit in Gandhis Philosophie „Gott". Gandhi, so Richards, beschrieb den Begriff „Gott" nicht als separate Macht, sondern als das Sein Brahman, Atman der Advaita-Vedanta-Tradition, ein nichtduales Universelles, das in allen Dingen, in jeder Person und allem Leben durchdringt. Laut Nicholas Gier bedeutete dies für Gandhi die Einheit von Gott und Menschen, dass alle Wesen dieselbe eine Seele und daher Gleichheit haben, dass atman existiert und identisch mit allem im Universum ist, ahimsa Gewaltlosigkeit ist die wahre Natur dieses atman.

 Gandhi sammelt Salz während der Salt Satyagraha, um das koloniale Gesetz zu missachten, das den Briten das Salzsammelmonopol einräumte. Die Essenz von Satyagraha ist die „Seelenkraft" als politisches Mittel, bei der man sich weigert, brutale Gewalt gegen den Unterdrücker anzuwenden, und versucht, die Gegensätze zwischen Unterdrücker und Unterdrückten zu beseitigen, mit dem Ziel, den Unterdrücker zu transformieren oder zu „läutern". Es handelt sich nicht um Untätigkeit, sondern um entschlossenen passiven Widerstand und Nicht-Zusammenarbeit, bei der, wie Arthur Herman formuliert, „die Liebe den Hass besiegt". Ein Euphemismus, der manchmal für Satyagraha verwendet wird, ist der Begriff „stille Kraft" oder „Seelenkraft" – ein Ausdruck, den auch Martin Luther King Jr. in seiner Rede „I Have a Dream" verwendete. Sie bewaffnet das Individuum mit moralischer Macht statt mit physischer Macht. Satyagraha wird auch als „universelle Kraft" bezeichnet, da sie im Wesentlichen „keine Unterscheidung zwischen Verwandten und Fremden, Jung und Alt, Mann und Frau, Freund und Feind" macht.

Mahatma Gandhi schrieb: „Es darf keine Ungeduld geben, keine Barbarei, keine Unverschämtheit, keinen unangemessenen Druck. Wenn wir einen wahren Geist der Demokratie kultivieren wollen, können wir uns Intoleranz nicht leisten. Intoleranz verrät mangelndes Vertrauen in die eigene Sache." Ziviler Ungehorsam und Nicht-Zusammenarbeit, wie sie im Rahmen von Satyagraha praktiziert werden, basieren auf dem „Gesetz des Leidens", einer Doktrin, nach der das Ertragen von Leid ein Mittel zum Zweck ist. Dieser Zweck impliziert in der Regel eine moralische Erhebung oder den Fortschritt eines Individuums oder einer Gesellschaft. Daher ist Nicht-Zusammenarbeit in Satyagraha tatsächlich ein Mittel, um die Zusammenarbeit des Gegners in Übereinstimmung mit Wahrheit und Gerechtigkeit zu erreichen.

Während Mahatma Gandhis Idee von Satyagraha als politischem Mittel unter den Indern breite Unterstützung fand, war diese Unterstützung nicht universell. Muslimische Führer wie Jinnah beispielsweise lehnten die Satyagraha-Idee ab, warfen Mahatma Gandhi vor, den Hinduismus durch politischen Aktivismus wiederzubeleben, und begannen, Mahatma Gandhi mit muslimischem Nationalismus und einer Forderung nach einer muslimischen Heimat entgegenzutreten. Der Führer der Unberührbaren, Ambedkar, wies im Juni 1945, nach seiner Entscheidung zum Buddhismus zu konvertieren und als wichtiger Architekt der Verfassung des modernen Indien, Mahatma Gandhis Ideen als geliebt von „blinden Hindu-Anhängern", primitiv, beeinflusst von einem fragwürdigen Gebräu aus Tolstoi und Ruskin zurück, und erklärte: „Es gibt immer irgendeinen Einfaltspinsel, der sie predigt." Winston Churchill karikierte Mahatma Gandhi als „gerissenen Scharlatan", der egoistischen Gewinn suche, einen „aufstrebenden Diktator" und einen „atavistischen Sprecher eines heidnischen Hinduismus". Churchill erklärte, dass das Spektakel der Bewegung des zivilen Ungehorsams von Mahatma Gandhi nur „die Gefahr erhöhe, der weiße Menschen dort ausgesetzt sind".

#### Gewaltlosigkeit

Obwohl Mahatma Gandhi nicht der Urheber des Prinzips der Gewaltlosigkeit war, war er der Erste, der es in großem Maßstab im politischen Bereich anwandte. Das Konzept der Gewaltlosigkeit Ahimsa hat eine lange Geschichte im indischen religiösen Denken, wobei es als höchstes Dharma, als ethischer Wert und Tugend betrachtet wird, ein Gebot, das gegenüber allen Lebewesen Sarvbhuta, zu allen Zeiten Sarvada, in jeder Hinsicht Sarvatha, in Tat, Wort und Gedanken zu beachten ist. Mahatma Gandhi erläutert seine Philosophie und Ideen über Ahimsa als politisches Mittel in seiner Autobiografie The Story of My Experiments with Truth.

Mahatma Gandhi wurde dafür kritisiert, dass er sich weigerte, gegen die Hinrichtung von Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh und Rajguru zu protestieren. Ihm wurde vorgeworfen, einen Deal mit dem Vertreter des Königs, Irwin, akzeptiert zu haben, der die Führer des zivilen Ungehorsams aus dem Gefängnis entließ und das Todesurteil gegen den äußerst populären Revolutionär Bhagat Singh akzeptierte, der bei seinem Prozess geantwortet hatte: „Revolution ist das unveräußerliche Recht der Menschheit." Kongressabgeordnete jedoch, die Anhänger der Gewaltlosigkeit waren, verteidigten Bhagat Singh und andere revolutionäre Nationalisten, die in Lahore vor Gericht standen.

Mahatma Gandhis Ansichten gerieten in Großbritannien unter heftige Kritik, als das Land von Nazi-Deutschland angegriffen wurde, und später, als der Holocaust bekannt wurde. Er sagte 1940 zum britischen Volk: „Ich möchte, dass Sie die Waffen niederlegen, die Sie haben, da sie nutzlos sind, um Sie oder die Menschheit zu retten. Sie werden Herrn Hitler und Signor Mussolini einladen, zu nehmen, was sie von den Ländern wollen, die Sie Ihre Besitztümer nennen... Wenn diese Herren sich entscheiden, Ihre Häuser zu besetzen, werden Sie sie räumen. Wenn sie Ihnen keinen freien Abzug gewähren, werden Sie zulassen, dass Sie, Mann, Frau und Kind, niedergemetzelt werden, aber Sie werden sich weigern, ihnen die Treue zu schwören." George Orwell bemerkte, dass Mahatma Gandhis Methoden sich mit „einem altmodischen und ziemlich wackeligen Despotismus konfrontierten, der ihn auf eine ziemlich ritterliche Weise behandelte", nicht mit einer totalitären Macht, „wo politische Gegner einfach verschwinden".

 Mahatma Gandhi mit Textilarbeitern in Darwen, Lancashire, 26. September 1931

In einem Nachkriegsinterview im Jahr 1946 sagte er: „Hitler hat fünf Millionen Juden getötet. Es ist das größte Verbrechen unserer Zeit. Aber die Juden hätten sich dem Messer des Schlächters anbieten sollen. Sie hätten sich von den Klippen ins Meer stürzen sollen... Es hätte die Welt und die Menschen in Deutschland aufgerüttelt... So wie es war, erlagen sie ohnehin zu Millionen." Mahatma Gandhi glaubte, dass dieser Akt des „kollektiven Selbstmords" als Reaktion auf den Holocaust „Heldentum gewesen wäre".

Mahatma Gandhi als Politiker gab sich in der Praxis mit weniger als vollständiger Gewaltlosigkeit zufrieden. Seine Methode des gewaltlosen Satyagraha konnte leicht die Massen anziehen und passte zu den Interessen und Gefühlen von Geschäftskreisen, wohlhabenderen Menschen und dominierenden Teilen der Bauernschaft, die keine unkontrollierte und gewaltsame soziale Revolution wollten, die Verluste für sie schaffen könnte. Seine Doktrin des Ahimsa lag im Kern der einigenden Rolle, die der Gandhi-Kongress spielte. Doch während der Quit India-Bewegung griffen selbst viele überzeugte Gandhi-Anhänger zu „gewaltsamen Mitteln".

### Über interreligiöse Beziehungen

#### Buddhisten, Jainas und Sikhs Gandhi glaubte, dass Buddhismus, Jainismus und Sikhismus Traditionen des Hinduismus seien, mit einer gemeinsamen Geschichte, gemeinsamen Riten und Ideen. Zu anderen Zeiten räumte er ein, dass er über den Buddhismus kaum mehr wusste als das, was er aus Edwin Arnolds Buch darüber gelesen hatte. Auf der Grundlage dieses Buches betrachtete er den Buddhismus als eine Reformbewegung und Buddha als einen Hindu. Er erklärte, er kenne den Jainismus sehr viel besser, und er würdigte die Jainas dafür, dass sie ihn tiefgreifend beeinflusst hatten. Der Sikhismus war für Gandhi ein integraler Bestandteil des Hinduismus, in Form einer weiteren Reformbewegung. Sikh- und buddhistische Führer widersprachen Gandhi – ein Widerspruch, den Gandhi als Meinungsverschiedenheit respektierte.

#### Muslime

Gandhi hatte grundsätzlich positive und einfühlsame Ansichten über den Islam, und er studierte den Quran ausführlich. Er betrachtete den Islam als einen Glauben, der aktiv den Frieden förderte, und war der Ansicht, dass Gewaltlosigkeit einen vorrangigen Platz im Quran einnehme. Er las auch die Biografie des islamischen Propheten Muhammad und argumentierte, dass „es nicht das Schwert war, das dem Islam damals seinen Platz im System des Lebens verschaffte. Es waren die strenge Einfachheit, die völlige Selbstaufgabe des Propheten, die gewissenhafte Achtung von Versprechen, seine intensive Hingabe an seine Freunde und Anhänger, seine Unerschrockenheit, seine Furchtlosigkeit, sein absolutes Vertrauen in Gott und in seine eigene Mission." Gandhi hatte eine große indische muslimische Anhängerschaft, die er ermutigte, sich ihm in einem gemeinsamen gewaltlosen Dschihad gegen die soziale Unterdrückung ihrer Zeit anzuschließen. Zu den prominenten muslimischen Verbündeten in seiner gewaltlosen Widerstandsbewegung gehörten Maulana Abul Kalam Azad und Abdul Ghaffar Khan. Gandhis Empathie gegenüber dem Islam und seine eifrige Bereitschaft, friedliche muslimische Sozialaktivisten zu würdigen, wurde von vielen Hindus jedoch als Beschwichtigung der Muslime angesehen und wurde später zu einer der Hauptursachen für seine Ermordung durch intolerante hinduistische Extremisten.

Während Gandhi überwiegend positive Ansichten über den Islam äußerte, kritisierte er gelegentlich auch Muslime. Er erklärte 1925, dass er nicht die Lehren des Quran kritisiere, wohl aber die Interpreten des Quran. Gandhi glaubte, dass zahlreiche Interpreten ihn so ausgelegt hätten, dass er zu ihren vorgefassten Meinungen passte. Er war der Ansicht, dass Muslime Kritik am Quran begrüßen sollten, denn „jede wahre Schrift gewinnt nur durch Kritik". Gandhi kritisierte Muslime, die „Intoleranz gegenüber Kritik durch Nicht-Muslime an allem, was mit dem Islam zu tun hat, an den Tag legen", wie etwa die Strafe der Steinigung nach islamischem Recht. Für Gandhi hatte der Islam „nichts zu befürchten von Kritik, selbst wenn sie unvernünftig sein sollte". Er glaubte auch, dass es materielle Widersprüche zwischen Hinduismus und Islam gebe, und er kritisierte Muslime ebenso wie Kommunisten, die schnell zur Gewalt griffen.

Eine der Strategien, die Gandhi verfolgte, bestand darin, mit muslimischen Führern des vorgeteilten Indiens zusammenzuarbeiten, um den britischen Imperialismus innerhalb und außerhalb des indischen Subkontinents zu bekämpfen. Nach dem Ersten Weltkrieg gewann er 1919–22 die Unterstützung muslimischer Führer der Ali Brothers, indem er die Khilafat Movement zugunsten des islamischen Kalifen und seines historischen Osmanischen Kalifats unterstützte und sich gegen den säkularen Islam des Mustafa Kemal Atatürk stellte. Bis 1924 hatte Atatürk das Kalifat beendet, die Khilafat Movement war vorbei, und die muslimische Unterstützung für Gandhi war weitgehend verdampft.

1925 nannte Gandhi einen weiteren Grund dafür, warum er sich in die Khilafat Movement und die Angelegenheiten des Nahen Ostens zwischen Großbritannien und dem Osmanischen Reich eingemischt hatte. Gandhi erklärte seinen hinduistischen Glaubensgenossen, dass er für die islamische Sache sympathisiert und gekämpft habe, nicht weil ihm der Sultan am Herzen lag, sondern weil „ich die Sympathie der Muselmanen in der Sache des Kuhschutzes gewinnen wollte". Laut dem Historiker M. Naeem Qureshi hatte Gandhi, ebenso wie die damaligen indischen muslimischen Führer, die Religion und Politik verbunden hatten, seine Religion während der Khilafat Movement in seine politische Strategie importiert.

In den 1940er Jahren tauschte Gandhi Ideen mit einigen muslimischen Führern aus, die wie er religiöse Harmonie anstrebten und sich gegen die vorgeschlagene Teilung Britisch-Indiens in Indien und Pakistan wandten. Sein enger Freund Badshah Khan schlug beispielsweise vor, dass sie darauf hinarbeiten sollten, hinduistische Tempel für muslimische Gebete und islamische Moscheen für hinduistische Gebete zu öffnen, um die beiden Religionsgruppen einander näher zu bringen. Gandhi akzeptierte dies und begann, muslimische Gebete in hinduistischen Tempeln lesen zu lassen, um seinen Teil beizutragen, war aber nicht in der Lage, hinduistische Gebete in Moscheen lesen zu lassen. Die hinduistisch-nationalistischen Gruppen erhoben Einspruch und begannen, Gandhi wegen dieser einseitigen Praxis zu konfrontieren, indem sie in den letzten Jahren seines Lebens in den hinduistischen Tempeln schrien und demonstrierten.

#### Christen

Gandhi kritisierte ebenso wie er das Christentum lobte. Er stand den christlichen Missionsbemühungen in Britisch-Indien kritisch gegenüber, weil sie medizinische oder Bildungshilfe mit der Forderung vermischten, dass der Begünstigte zum Christentum konvertieren müsse. Laut Gandhi war dies kein wahrer „Dienst", sondern einer, der von einem Hintergedanken getrieben war, Menschen zur religiösen Konversion zu verlocken und wirtschaftlich oder medizinisch Verzweifelte auszubeuten. Es führte nicht zu innerer Transformation oder moralischem Fortschritt oder zur christlichen Lehre der „Liebe", sondern basierte auf falscher einseitiger Kritik an anderen Religionen, obwohl christliche Gesellschaften mit ähnlichen Problemen in Südafrika und Europa konfrontiert waren. Es führte dazu, dass die konvertierte Person ihre Nachbarn und andere Religionen hasste und Menschen teilte, anstatt sie in Mitgefühl einander näher zu bringen. Laut Gandhi konnte „keine religiöse Tradition ein Monopol auf Wahrheit oder Erlösung beanspruchen". Gandhi unterstützte keine Gesetze zum Verbot missionarischer Tätigkeit, forderte aber, dass Christen zuerst die Botschaft Jesu verstehen und dann danach streben sollten, zu leben, ohne andere Religionen zu stereotypisieren und falsch darzustellen. Laut Gandhi war die Botschaft Jesu nicht, andere Menschen zu demütigen und sie imperialistisch zu beherrschen, indem man sie als minderwertig oder zweitklassig oder als Sklaven betrachte, sondern dass „wenn die Hungrigen gespeist werden und Frieden in unser individuelles und kollektives Leben einkehrt, dann wird Christus geboren". Gandhi glaubte, dass seine lange Bekanntschaft mit dem Christentum ihn dazu gebracht hatte, es zu mögen, aber auch seine Unvollkommenheit zu erkennen. Er forderte Christen auf, damit aufzuhören, sein Land und sein Volk als Heiden, Götzenanbeter und mit anderen beleidigenden Bezeichnungen zu demütigen, und ihre negativen Ansichten über Indien zu ändern. Er glaubte, dass Christen über die „wahre Bedeutung von Religion" nachdenken und den Wunsch entwickeln sollten, im Geiste universeller Brüderlichkeit indische Religionen zu studieren und von ihnen zu lernen. Laut Eric Sharpe – einem Professor für Religionswissenschaft – hielten viele Christen ihn im Laufe der Zeit für einen „vorbildlichen Christen und sogar für einen Heiligen", obwohl Gandhi in eine hinduistische Familie hineingeboren wurde und später aus Überzeugung Hindu wurde.

Einige christliche Prediger und Gläubige der Kolonialzeit betrachteten Gandhi als Heiligen. Biographen aus Frankreich und Großbritannien haben Parallelen zwischen Gandhi und christlichen Heiligen gezogen. Jüngere Wissenschaftler stellen diese romantischen Biographien in Frage und erklären, dass Gandhi weder eine christliche Figur war noch einem christlichen Heiligen glich. Gandhis Leben wird besser als Beispiel für seinen Glauben an die „Konvergenz verschiedener Spiritualitäten" eines Christen und eines Hindus betrachtet, so Michael de Saint-Cheron.

#### Juden

Laut Kumaraswamy unterstützte Gandhi zunächst arabische Forderungen in Bezug auf Palästina. Er rechtfertigte diese Unterstützung unter Berufung auf den Islam und erklärte, dass „Nicht-Muslime keine souveräne Gerichtsbarkeit" in Jazirat al-Arab, der Arabischen Halbinsel, erlangen könnten. Diese Argumente, so Kumaraswamy, waren Teil seiner politischen Strategie, um während der Khilafat-Bewegung muslimische Unterstützung zu gewinnen. In der Zeit nach Khilafat negierte Gandhi weder jüdische Forderungen noch verwendete er islamische Texte oder Geschichte, um muslimische Ansprüche gegen Israel zu unterstützen. Gandhis Schweigen nach der Khilafat-Periode könnte laut Kumaraswamy eine Entwicklung in seinem Verständnis der widerstreitenden religiösen Ansprüche auf Palästina darstellen. 1938 sprach sich Gandhi für jüdische Ansprüche aus, und im März 1946 sagte er zum britischen Parlamentsmitglied Sidney Silverman: „Wenn die Araber einen Anspruch auf Palästina haben, haben die Juden einen vorrangigen Anspruch" – eine Position, die sich stark von seiner früheren Haltung unterschied.

Gandhi diskutierte die Verfolgung der Juden in Deutschland und die Emigration von Juden aus Europa nach Palästina durch die Linse von Satyagraha. 1937 diskutierte Gandhi den Zionismus mit seinem engen jüdischen Freund Hermann Kallenbach. Er sagte, dass der Zionismus nicht die richtige Antwort auf die Probleme der Juden sei, und empfahl stattdessen Satyagraha. Gandhi hielt die Zionisten in Palästina für Vertreter des europäischen Imperialismus und meinte, sie würden Gewalt anwenden, um ihre Ziele zu erreichen; er argumentierte, dass „die Juden jede Absicht ablehnen sollten, ihre Bestrebungen unter dem Schutz von Waffen zu verwirklichen, und sich ganz auf den guten Willen der Araber verlassen sollten. Gegen den natürlichen Wunsch der Juden, eine Heimat in Palästina zu finden, kann unmöglich etwas eingewendet werden. Aber sie müssen mit seiner Erfüllung warten, bis die arabische Meinung dafür reif ist."

1938 erklärte Gandhi, dass seine „Sympathien ganz bei den Juden" lägen. „Ich habe sie in Südafrika aus nächster Nähe kennengelernt. Einige von ihnen wurden lebenslange Gefährten." Der Philosoph Martin Buber kritisierte Gandhis Ansatz scharf und schrieb ihm 1939 einen offenen Brief zu diesem Thema. Gandhi bekräftigte 1947 seine Haltung, dass „die Juden versuchen sollten, das arabische Herz zu bekehren" und „Satyagraha in der Konfrontation mit den Arabern" anwenden sollten. Laut Simone Panter-Brick entwickelte sich Gandhis politische Position zum jüdisch-arabischen Konflikt im Zeitraum 1917–1947 weiter und verschob sich zunächst zu einer Unterstützung der arabischen Position und in den 1940er Jahren zur Unterstützung der jüdischen Position.

### Über Leben, Gesellschaft und andere Anwendungen seiner Ideen

#### Vegetarismus, Ernährung und Tiere

Gandhi wurde von seiner frommen hinduistischen Mutter als Vegetarier erzogen. Die Idee des Vegetarismus ist im hinduistischen Vaishnavismus und in den Jain-Traditionen Indiens, wie in seinem Heimatstaat Gujarat, tief verwurzelt, wo Fleisch als eine durch Gewalt gegen Tiere gewonnene Nahrungsform betrachtet wird. Gandhis Begründung für den Vegetarismus entsprach weitgehend jenen, die in hinduistischen und Jain-Texten zu finden sind. Gandhi glaubte, dass jede Form von Nahrung unvermeidlich irgendeiner Form von Lebewesen schadet, dass man aber versuchen sollte, die Gewalt in dem, was man konsumiert, zu verstehen und zu reduzieren, weil „es eine wesentliche Einheit allen Lebens gibt".

Gandhi glaubte, dass einige Lebensformen eher zum Leiden fähig sind, und Gewaltlosigkeit bedeutete für ihn, nicht die Absicht zu haben und sich aktiv zu bemühen, Schmerz, Verletzung oder Leiden für alle Lebensformen zu minimieren. Gandhi erforschte Nahrungsquellen, die die Gewalt gegen verschiedene Lebensformen in der Nahrungskette reduzierten. Er glaubte, dass das Schlachten von Tieren unnötig sei, da andere Nahrungsquellen verfügbar seien. Er konsultierte auch während seines Lebens Vegetarismus-Aktivisten wie Henry Stephens Salt. Nahrung war für Gandhi nicht nur eine Quelle zur Erhaltung des Körpers, sondern eine Quelle seines Einflusses auf andere Lebewesen und eine, die seinen Geist, Charakter und spirituelles Wohlbefinden beeinflusste. Er vermied nicht nur Fleisch, sondern auch Eier und Milch. Gandhi schrieb das Buch The Moral Basis of Vegetarianism und schrieb für die Publikation der London Vegetarian Society.

Über seine religiösen Überzeugungen hinaus nannte Gandhi eine weitere Motivation für seine Experimente mit der Ernährung. Er versuchte, die gewaltloseste vegetarische Mahlzeit zu finden, die sich der ärmste Mensch leisten konnte, und machte akribische Notizen über Gemüse und Früchte sowie seine Beobachtungen mit seinem eigenen Körper und seinem Ashram in Gujarat. Er probierte frische und getrocknete Früchte (Frutarismus), dann nur sonnengetrocknete Früchte, bevor er auf Anraten seines Arztes und wegen der Bedenken seiner Freunde zu seiner früheren vegetarischen Ernährung zurückkehrte. Seine Experimente mit Nahrung begannen in den 1890er Jahren und dauerten mehrere Jahrzehnte. Für einige dieser Experimente kombinierte Gandhi seine eigenen Ideen mit jenen, die in indischen Yoga-Texten über Ernährung zu finden waren. Er glaubte, dass jeder Vegetarier mit seiner Ernährung experimentieren sollte, weil er in seinen Studien in seinem Ashram sah, dass „die Nahrung des einen das Gift eines anderen sein kann". Gandhi setzte sich allgemein für Tierrechte ein. Über die vegetarische Lebensweise hinaus führte er aktiv Kampagnen gegen Sezierungsstudien und Experimente an lebenden Tieren – Vivisektion – im Namen der Wissenschaft und medizinischer Studien. Er betrachtete dies als Gewalt gegen Tiere, als etwas, das Schmerz und Leid zufügte. Er schrieb: „Vivisektion ist meiner Meinung nach das schwärzeste aller schwarzen Verbrechen, die der Mensch gegenwärtig gegen Gott und Seine wunderbare Schöpfung begeht."

#### Fasten

Gandhi nutzte das Fasten als politisches Mittel und drohte oft mit Selbstmord, falls Forderungen nicht erfüllt würden. Der Kongress stellte die Fastenaktionen als politische Handlungen dar, die breite Sympathie erzeugten. Als Reaktion versuchte die Regierung, die Berichterstattung zu manipulieren, um seine Herausforderung an das Raj zu minimieren. Er fastete 1932, um gegen das Wahlsystem für eine separate politische Vertretung der Dalits zu protestieren; Gandhi wollte nicht, dass sie abgesondert wurden. Die britische Regierung hinderte die Londoner Presse daran, Fotografien seines abgemagerten Körpers zu zeigen, weil diese Sympathie hervorrufen würden. Gandhis Hungerstreik von 1943 fand während einer zweijährigen Haftstrafe für die antikoloniale Quit-India-Bewegung statt. Die Regierung zog Ernährungsexperten heran, um seine Aktion zu entmystifizieren, und wieder waren keine Fotos erlaubt. Sein letztes Fasten 1948 jedoch, nach dem Ende der britischen Herrschaft in Indien, wurde von der britischen Presse gewürdigt, und diesmal umfasste es Ganzkörperfotos.

 Gandhis letzter politischer Protest durch Fasten, im Januar 1948

Alter erklärt, dass Gandhis Fasten, Vegetarismus und Ernährung mehr waren als ein politisches Druckmittel – sie waren Teil seiner Experimente mit Selbstbeherrschung und gesundem Leben. Er war „zutiefst skeptisch gegenüber der traditionellen Ayurveda" und ermutigte sie, die wissenschaftliche Methode zu studieren und ihren progressiven Lernansatz zu übernehmen. Gandhi glaubte, dass Yoga gesundheitliche Vorteile bot. Er glaubte, dass eine gesunde Ernährung auf Basis regionaler Lebensmittel und Hygiene für gute Gesundheit wesentlich waren. Kürzlich veröffentlichte ICMR Gandhis Gesundheitsakten in einem Buch mit dem Titel ‚Gandhi and Health@150'. Diese Aufzeichnungen zeigen, dass Gandhi trotz Untergewichts von 46,7 kg im Allgemeinen gesund war. Er vermied moderne Medikamente und experimentierte ausgiebig mit Wasser- und Erdheilung. Während seine Kardio-Aufzeichnungen zeigen, dass sein Herz normal war, gab es mehrere Fälle, in denen er an Leiden wie Malaria erkrankte und auch zweimal wegen Hämorrhoiden und Blinddarmentzündung operiert wurde. Trotz gesundheitlicher Herausforderungen konnte Gandhi in seinem Leben etwa 79.000 Kilometer zu Fuß zurücklegen, was durchschnittlich 18 Kilometern pro Tag entspricht und gleichbedeutend ist mit zweimal um die Erde zu gehen.

#### Frauen

Gandhi befürwortete nachdrücklich die Emanzipation der Frauen und forderte „die Frauen auf, für ihre eigene Selbstentwicklung zu kämpfen". Er lehnte Purdah, Kinderehe, Mitgift und Sati ab. Eine Ehefrau ist nicht eine Sklavin des Ehemannes, erklärte Gandhi, sondern seine Kameradin, bessere Hälfte, Kollegin und Freundin, so Lyn Norvell. In seinem eigenen Leben jedoch standen laut Suruchi Thapar-Bjorkert Gandhis Beziehungen zu seiner Ehefrau im Widerspruch zu einigen dieser Werte.

Bei verschiedenen Gelegenheiten schrieb Gandhi seiner orthodox-hinduistischen Mutter und seiner Ehefrau die ersten Lektionen in Satyagraha zu. Er nutzte die Legenden der Hindu-Göttin Sita, um die angeborene Stärke, Autonomie und den „Löwinnengeist" der Frauen zu erläutern, deren moralischer Kompass jeden Dämon „hilflos wie eine Ziege" machen könne. Für Gandhi waren die Frauen Indiens ein wichtiger Teil der „Swadeshi-Bewegung" – Kauft Indisch – und seines Ziels, die indische Wirtschaft zu dekolonisieren.

Einige Historiker wie Angela Woollacott und Kumari Jayawardena stellen fest, dass Gandhi zwar oft und öffentlich seinen Glauben an die Gleichheit der Geschlechter zum Ausdruck brachte, seine Vision jedoch eine von Geschlechterdifferenz und Komplementarität zwischen ihnen war. Frauen sollten laut Gandhi ausgebildet werden, um im häuslichen Bereich besser zu sein und die nächste Generation zu erziehen. Seine Ansichten über Frauenrechte waren weniger liberal und ähnelten eher den puritanisch-viktorianischen Erwartungen an Frauen, so Jayawardena, als die anderer hinduistischer Führer bei ihm, die wirtschaftliche Unabhängigkeit und gleiche Geschlechterrechte in allen Aspekten unterstützten.

#### Brahmacharya: Enthaltsamkeit von Sex und Nahrung

Neben vielen anderen Texten studierte Gandhi die Bhagavad Gita während seiner Zeit in Südafrika. Diese hinduistische Schrift erörtert Jnana-Yoga, Bhakti-Yoga und Karma-Yoga sowie Tugenden wie Gewaltlosigkeit, Geduld, Integrität, Mangel an Heuchelei, Selbstbeherrschung und Enthaltsamkeit. Gandhi begann mit Experimenten hierzu, und 1906 im Alter von 37 Jahren, obwohl verheiratet und Vater, gelobte er, sich sexueller Beziehungen zu enthalten.

Gandhis Experiment mit Enthaltsamkeit ging über Sex hinaus und erstreckte sich auf Nahrung. Er konsultierte den Jain-Gelehrten Rajchandra, den er liebevoll Raychandbhai nannte. Rajchandra riet ihm, dass Milch sexuelle Leidenschaft stimuliere. Gandhi begann 1912, auf Kuhmilch zu verzichten, und tat dies selbst dann, wenn Ärzte ihm rieten, Milch zu konsumieren. Laut Sankar Ghose beschrieb Tagore Gandhi als jemanden, der weder Sex noch Frauen verabscheute, aber das sexuelle Leben als unvereinbar mit seinen moralischen Zielen betrachtete. Gandhi versuchte, sein brahmacharya zu prüfen und sich selbst zu beweisen. Die Experimente begannen einige Zeit nach dem Tod seiner Frau im Februar 1944. Zu Beginn seines Experiments ließ er Frauen im selben Raum, aber in verschiedenen Betten schlafen. Später schlief er mit Frauen im selben Bett, aber bekleidet, und schließlich schlief er nackt mit Frauen. Im April 1945 erwähnte Gandhi in einem Brief an Birla, dass er im Rahmen der Experimente nackt mit mehreren „Frauen oder Mädchen" sei. Laut den Memoiren seiner Großnichte Manu aus den 1960er Jahren fürchtete Gandhi Anfang 1947, dass er und sie im Vorfeld der Unabhängigkeit Indiens im August 1947 von Muslimen getötet werden könnten, und fragte sie, als sie 18 Jahre alt war, ob sie ihm bei seinen Experimenten helfen wolle, um ihre „Reinheit" zu prüfen, was sie bereitwillig annahm. Gandhi schlief nackt im selben Bett mit Manu, wobei die Schlafzimmertüren die ganze Nacht offen standen. Manu erklärte, das Experiment habe keine „schlechte Wirkung" auf sie gehabt. Gandhi teilte sein Bett auch mit der 18-jährigen Abha, der Frau seines Großneffen Kanu. Gandhi schlief gleichzeitig mit Manu und Abha. Keine der Frauen, die an Gandhis brahmachari-Experimenten teilnahmen, gab an, dass sie Sex gehabt hätten oder dass Gandhi sich auf irgendeine sexuelle Weise verhalten habe. Diejenigen, die an die Öffentlichkeit gingen, sagten, sie hätten sich gefühlt, als würden sie bei ihrer alternden Mutter schlafen.

Laut Sean Scalmer war Gandhi in seinem letzten Lebensjahr ein Asket, und seine kränkliche, skelettartige Gestalt wurde in westlichen Medien karikiert. Im Februar 1947 fragte er Vertraute wie Birla und Ramakrishna, ob es falsch sei, dass er seinen brahmacharya-Eid erprobe. Gandhis öffentliche Experimente wurden, während sie voranschritten, von seinen Familienmitgliedern und führenden Politikern ausgiebig diskutiert und kritisiert. Gandhi sagte jedoch, wenn er Manu nicht bei sich schlafen lasse, wäre dies ein Zeichen von Schwäche. Einige seiner Mitarbeiter traten zurück, darunter zwei Redakteure seiner Zeitung, die sich geweigert hatten, einige von Gandhis Predigten zu drucken, die sich mit seinen Experimenten befassten. Nirmalkumar Bose, Gandhis bengalischer Dolmetscher, kritisierte Gandhi beispielsweise nicht, weil Gandhi etwas Falsches getan hätte, sondern weil Bose besorgt war über die psychologischen Auswirkungen auf die Frauen, die an seinen Experimenten teilnahmen. Veena Howard erklärt, Gandhis Ansichten über brahmacharya und religiöse Entsagungsexperimente seien eine Methode gewesen, um sich den Frauenfragen seiner Zeit zu stellen.

Unberührbarkeit und Kasten

Gandhi sprach sich früh in seinem Leben gegen Unberührbarkeit aus. Vor 1932 benutzten er und seine Mitstreiter das Wort antyaja für Unberührbare. In einer bedeutenden Rede über Unberührbarkeit in Nagpur im Jahr 1920 bezeichnete Gandhi sie als großes Übel in der hinduistischen Gesellschaft, bemerkte jedoch, dass sie nicht einzigartig für den Hinduismus sei, tiefere Wurzeln habe, und erklärte, dass Europäer in Südafrika „uns alle, Hindus und Muslime, als Unberührbare behandeln; wir dürfen nicht in ihrer Mitte wohnen noch die Rechte genießen, die sie genießen". Er bezeichnete die Doktrin der Unberührbarkeit als unerträglich und behauptete, dass die Praxis ausgerottet werden könne, dass der Hinduismus flexibel genug sei, um eine Ausrottung zuzulassen, und dass eine konzertierte Anstrengung nötig sei, um die Menschen vom Unrecht zu überzeugen und sie zu drängen, es auszurotten.

Laut Christophe Jaffrelot hielt Gandhi Unberührbarkeit zwar für falsch und böse, glaubte aber, dass Kaste oder Klasse weder auf Ungleichheit noch auf Minderwertigkeit beruhe. Gandhi glaubte, dass Individuen frei jeden heiraten sollten, den sie wünschen, dass aber niemand erwarten solle, dass jeder sein Freund sei: Jeder Einzelne hat, ungeachtet seines Hintergrunds, das Recht zu wählen, wen er in seinem Haus willkommen heißt, mit wem er sich anfreundet und mit wem er Zeit verbringt.

1932 begann Gandhi eine neue Kampagne zur Verbesserung des Lebens der Unberührbaren, die er fortan harijans nannte, „die Kinder Gottes". Am 8. Mai 1933 begann Gandhi ein 21-tägiges Fasten zur Selbstreinigung und startete eine einjährige Kampagne zur Unterstützung der harijan-Bewegung. Diese Kampagne wurde nicht von der gesamten Dalit-Gemeinschaft begrüßt: Ambedkar und seine Verbündeten hatten das Gefühl, Gandhi sei bevormundend und untergrabe die politischen Rechte der Dalits. Ambedkar beschrieb ihn als „hinterhältig und nicht vertrauenswürdig". Er warf Gandhi vor, das Kastensystem beibehalten zu wollen. Ambedkar und Gandhi debattierten ihre Ideen und Bedenken, wobei jeder versuchte, den anderen zu überzeugen.

 Berichterstattung über das Attentat, The Bombay Chronicle, 27. Juni 1934

1935 kündigte Ambedkar seine Absicht an, den Hinduismus zu verlassen und zum Buddhismus zu konvertieren. Laut Sankar Ghose erschütterte die Ankündigung Gandhi, der seine Ansichten neu bewertete und viele Essays mit seinen Ansichten über Kasten, Mischehen und was der Hinduismus zu diesem Thema sagt, schrieb. Diese Ansichten standen im Gegensatz zu denen Ambedkars. Doch bei den Wahlen von 1937 stimmten, abgesehen von einigen Sitzen in Mumbai, die Ambedkars Partei gewann, Indiens Unberührbare massiv für Gandhis Kampagne und seine Partei, den Kongress.

Gandhi und seine Mitstreiter konsultierten weiterhin Ambedkar und hielten ihn einflussreich. Ambedkar arbeitete in den 1940er Jahren mit anderen Kongressführern zusammen und schrieb in den späten 1940er Jahren große Teile der indischen Verfassung, konvertierte aber tatsächlich 1956 zum Buddhismus. Laut Jaffrelot entwickelten sich Gandhis Ansichten zwischen den 1920er und 1940er Jahren; 1946 ermutigte er aktiv zu Mischehen zwischen Kasten. Auch sein Ansatz zur Unberührbarkeit unterschied sich von dem Ambedkars: Er befürwortete Verschmelzung, Wahlfreiheit und freie Vermischung, während Ambedkar sich vorstellte, dass jedes Segment der Gesellschaft seine Gruppenidentität beibehält und jede Gruppe dann getrennt die „Politik der Gleichheit" vorantreibt. Ambedkars Kritik an Gandhi beeinflusste die Dalit-Bewegung auch nach Gandhis Tod weiter. Laut Arthur Herman war Ambedkars Hass auf Gandhi und Gandhis Ideen so stark, dass er, als er von Gandhis Ermordung hörte, nach einem kurzen Schweigen ein Gefühl des Bedauerns äußerte und dann hinzufügte: „Mein wahrer Feind ist fort; Gott sei Dank ist die Finsternis nun vorüber". Laut Ramachandra Guha „haben Ideologen diese alten Rivalitäten in die Gegenwart getragen, wobei die Dämonisierung Gandhis inzwischen unter Politikern verbreitet ist, die vorgeben, in Ambedkars Namen zu sprechen."

#### Nai Talim, grundlegende Bildung

Gandhi lehnte das koloniale westliche Bildungssystem ab. Er erklärte, es führe zu Geringschätzung manueller Arbeit und schaffe in der Regel eine administrative Elite-Bürokratie. Gandhi befürwortete ein Bildungssystem mit weitaus stärkerem Schwerpunkt auf dem Erlernen von Fertigkeiten in praktischer und nützlicher Arbeit, eines, das körperliche, geistige und spirituelle Studien umfasste. Seine Methodik zielte darauf ab, alle Berufe gleichwertig zu behandeln und jeden gleich zu bezahlen.

Gandhi nannte seine Ideen Nai Talim, wörtlich „neue Bildung". Er glaubte, dass die westliche Bildungsform die indigenen Kulturen verletzte und zerstörte. Ein anderes grundlegendes Bildungsmodell, so glaubte er, würde zu besserem Selbstbewusstsein führen, Menschen darauf vorbereiten, alle Arbeit als gleichermaßen respektabel und wertvoll zu betrachten, und zu einer Gesellschaft mit weniger sozialen Missständen führen.

Nai Talim entwickelte sich aus seinen Erfahrungen auf der Tolstoy Farm in Südafrika, und Gandhi versuchte, das neue System nach 1937 im Sevagram-Ashram zu formulieren. Die Vision der Nehru-Regierung von einer industrialisierten, zentral geplanten Wirtschaft nach 1947 ließ kaum Raum für Gandhis dorforientierten Ansatz.

In seiner Autobiografie schrieb Gandhi, dass er glaubte, jedes hinduistische Kind müsse Sanskrit lernen, weil seine historischen und spirituellen Texte in dieser Sprache verfasst seien.

#### Swaraj, Selbstregierung

Gandhi glaubte, dass Swaraj nicht nur mit Gewaltlosigkeit erreicht werden kann, sondern auch mit Gewaltlosigkeit betrieben werden kann. Ein Militär sei unnötig, da jeder Aggressor mithilfe der Methode der gewaltlosen Nicht-Kooperation vertrieben werden könne. Während Militär in einer nach dem Swaraj-Prinzip organisierten Nation unnötig sei, fügte Gandhi hinzu, dass eine Polizeikraft angesichts der menschlichen Natur notwendig sei. Der Staat würde jedoch den Waffeneinsatz der Polizei auf ein Minimum beschränken und anstreben, sie als zurückhaltende Kraft einzusetzen.

Laut Gandhi ist ein gewaltloser Staat wie eine „geordnete Anarchie". In einer Gesellschaft größtenteils gewaltloser Individuen würden diejenigen, die gewalttätig sind, früher oder später die Disziplin akzeptieren oder die Gemeinschaft verlassen, erklärte Gandhi. Er betonte eine Gesellschaft, in der Individuen mehr daran glaubten, ihre Pflichten und Verantwortlichkeiten zu lernen, statt Rechte und Privilegien einzufordern. Als Gandhi aus Südafrika zurückkehrte und einen Brief erhielt, in dem er um seine Mitarbeit beim Verfassen einer Weltcharta für Menschenrechte gebeten wurde, antwortete er: „Meiner Erfahrung nach ist es weitaus wichtiger, eine Charta für menschliche Pflichten zu haben."

Swaraj bedeutete für Gandhi nicht, das britische Machtmakler-System der Kolonialära, die begünstigungsgetriebene, bürokratische, klassenausbeuterische Struktur und Denkweise in indische Hände zu übertragen. Er warnte, dass eine solche Übertragung immer noch englische Herrschaft wäre, nur ohne den Engländer. „Das ist nicht das Swaraj, das ich will", sagte Gandhi. Tewari erklärt, dass Gandhi Demokratie als mehr als nur ein Regierungssystem sah; sie bedeutete sowohl Individualität als auch Selbstdisziplin der Gemeinschaft zu fördern. Demokratie bedeutete, Streitigkeiten auf gewaltlose Weise beizulegen; sie erforderte Gedanken- und Meinungsfreiheit. Für Gandhi war Demokratie eine Lebensweise.

#### Hinduistischer Nationalismus und Revivalismus

Einige Wissenschaftler behaupten, Gandhi habe ein religiös vielfältiges Indien unterstützt, während andere behaupten, dass die muslimischen Führer, die sich für die Teilung und Schaffung eines separaten muslimischen Pakistan einsetzten, Gandhi als hinduistischen Nationalisten oder Revivalisten betrachteten. Beispielsweise beschuldigte Jinnah in seinen Briefen an Mohammad Iqbal Gandhi, eine hinduistische Herrschaft und einen Revivalismus zu begünstigen, und bezeichnete den von Gandhi geführten Indian National Congress als faschistische Partei.

In einem Interview mit C.F. Andrews erklärte Gandhi, dass, wenn wir glauben, alle Religionen lehren dieselbe Botschaft von Liebe und Frieden zwischen allen Menschen, dann weder eine Begründung noch eine Notwendigkeit für Proselytismus oder Versuche bestehe, Menschen von einer Religion zur anderen zu bekehren. Gandhi widersetzte sich Missionsorganisationen, die indische Religionen kritisierten und dann versuchten, Anhänger indischer Religionen zum Islam oder Christentum zu bekehren. Aus Gandhis Sicht müssen diejenigen, die versuchen, einen Hindu zu bekehren, „in ihrer Brust die Überzeugung hegen, dass der Hinduismus ein Irrtum ist" und dass ihre eigene Religion „die einzig wahre Religion" ist. Gandhi glaubte, dass Menschen, die religiösen Respekt und Rechte fordern, auch denselben Respekt zeigen und dieselben Rechte den Anhängern anderer Religionen gewähren müssen. Er erklärte, dass spirituelle Studien „einen Hindu ermutigen müssen, ein besserer Hindu zu werden, einen Mussalman, ein besserer Mussalman zu werden, und einen Christen ein besserer Christ."

Laut Gandhi geht es bei Religion nicht darum, was ein Mensch glaubt, sondern darum, wie ein Mensch lebt, wie er sich zu anderen Menschen verhält, wie sein Verhalten gegenüber anderen ist und welche Beziehung er zu seiner Gottesvorstellung hat. Es sei nicht wichtig, zu konvertieren oder einer Religion beizutreten, aber es sei wichtig, die eigene Lebensweise und das eigene Verhalten zu verbessern, indem man Ideen aus jeder Quelle und jeder Religion aufnimmt, glaubte Gandhi.

#### Gandhianische Ökonomie

Gandhi glaubte an das sarvodaya-Wirtschaftsmodell, was wörtlich „Wohlergehen, Hebung aller" bedeutet. Dies, so Bhatt, war ein ganz anderes Wirtschaftsmodell als das Sozialismusmodell, das vom freien Indien unter Nehru – Indiens erstem Premierminister – verfochten und verfolgt wurde. Für beide war laut Bhatt die Beseitigung von Armut und Arbeitslosigkeit das Ziel, aber der gandhianische wirtschaftliche und entwicklungspolitische Ansatz bevorzugte die Anpassung von Technologie und Infrastruktur an die lokale Situation, im Gegensatz zu Nehrus großmaßstäblichen, sozialisierten staatseigenen Unternehmen. Für Gandhi war die Wirtschaftsphilosophie, die auf das „größte Wohl für die größte Zahl" abzielt, grundlegend fehlerhaft, und sein alternativer Vorschlag sarvodaya setzte sich zum Ziel, das „größte Wohl für alle" zu erreichen. Er glaubte, dass das beste Wirtschaftssystem nicht nur darauf bedacht ist, die „Armen, weniger Qualifizierten, mit verarmtem Hintergrund" zu erheben, sondern auch die „Reichen, Hochqualifizierten, mit Kapitalvermögen und Grundbesitzer" zu befähigen, sich zu erheben. Gewalt gegen jeden Menschen, arm oder reich geboren, ist falsch, glaubte Gandhi. Er erklärte, dass die Mandatstheorie der mehrheitsorientierten Demokratie nicht bis ins Absurde getrieben werden sollte, individuelle Freiheiten niemals verweigert werden dürften und keine Person jemals zu einem sozialen oder wirtschaftlichen Sklaven der „Beschlüsse von Mehrheiten" gemacht werden sollte.

Gandhi stellte Nehru und die Modernisierer in den späten 1930er Jahren infrage, die nach einer raschen Industrialisierung nach sowjetischem Vorbild riefen; Gandhi verurteilte dies als entmenschlichend und den Bedürfnissen der Dörfer, in denen die große Mehrheit der Menschen lebte, zuwiderlaufend. Nach Gandhis Ermordung führte Nehru Indien im Einklang mit seinen persönlichen sozialistischen Überzeugungen. Der Historiker Kuruvilla Pandikattu sagt: „Es war Nehrus Vision, nicht Gandhis, die schließlich vom indischen Staat bevorzugt wurde."

Gandhi forderte die Beendigung der Armut durch verbesserte Landwirtschaft und kleingewerbliche ländliche Industrien. Gandhis wirtschaftliches Denken widersprach Marx, so der Politiktheoretiker und Ökonom Bhikhu Parekh. Gandhi weigerte sich, die Ansicht zu unterstützen, dass wirtschaftliche Kräfte am besten als „antagonistische Klasseninteressen" verstanden werden. Er argumentierte, dass kein Mensch einen anderen entwürdigen oder brutalisieren kann, ohne sich selbst zu entwürdigen und zu brutalisieren, und dass nachhaltiges Wirtschaftswachstum aus Dienst entsteht, nicht aus Ausbeutung. Ferner glaubte Gandhi, dass in einer freien Nation Opfer nur existieren, wenn sie mit ihrem Unterdrücker zusammenarbeiten, und dass ein wirtschaftliches und politisches System, das zunehmende Alternativen bietet, dem ärmsten Menschen Wahlmöglichkeiten gibt.

Während er mit Nehru über das sozialistische Wirtschaftsmodell nicht übereinstimmte, kritisierte Gandhi auch den Kapitalismus, der von endlosen Wünschen und einer materialistischen Sicht auf den Menschen angetrieben wurde. Dies, so glaubte er, schuf ein bösartiges Interessensystem des Materialismus auf Kosten anderer menschlicher Bedürfnisse, wie Spiritualität und soziale Beziehungen. Für Gandhi, so Parekh, waren sowohl Kommunismus als auch Kapitalismus falsch, zum Teil weil beide sich ausschließlich auf eine materialistische Sicht des Menschen konzentrierten und weil ersterer den Staat mit unbegrenzter Gewaltmacht vergötterte, während letzterer das Kapital vergötterte. Er glaubte, dass ein besseres Wirtschaftssystem eines ist, das die eigene Kultur und spirituellen Bestrebungen nicht verarmen lässt.

#### Gandhismus

Gandhismus bezeichnet die Ideen und Prinzipien, die Gandhi förderte; von zentraler Bedeutung ist der gewaltlose Widerstand. Ein Gandhianer kann entweder eine Person sein, die folgt, oder eine spezifische Philosophie, die dem Gandhismus zugeschrieben wird. M. M. Sankhdher argumentiert, dass Gandhismus keine systematische Position in der Metaphysik oder in der politischen Philosophie ist. Vielmehr ist es ein politisches Credo, eine wirtschaftliche Doktrin, eine religiöse Weltanschauung, eine moralische Vorschrift und vor allem eine humanitäre Weltsicht. Es ist ein Versuch, nicht Weisheit zu systematisieren, sondern die Gesellschaft zu transformieren, und basiert auf einem unsterblichen Glauben an die Güte der menschlichen Natur. Gandhi selbst billigte jedoch die Vorstellung vom „Gandhismus" nicht, wie er 1936 erklärte:

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So etwas wie „Gandhismus" gibt es nicht, und ich möchte keine Sekte nach mir hinterlassen. Ich erhebe nicht den Anspruch, ein neues Prinzip oder eine neue Doktrin begründet zu haben. Ich habe lediglich versucht, auf meine eigene Weise die ewigen Wahrheiten auf unser tägliches Leben und unsere Probleme anzuwenden... Die Ansichten, die ich gebildet habe, und die Schlussfolgerungen, zu denen ich gelangt bin, sind nicht endgültig. Ich kann sie morgen ändern. Ich habe der Welt nichts Neues zu lehren. Wahrheit und Gewaltlosigkeit sind so alt wie die Berge.

Literarische Werke

Gandhi war ein produktiver Schriftsteller. Eine von Gandhis frühesten Veröffentlichungen, Hind Swaraj, 1909 auf Gujarati veröffentlicht, wurde „die intellektuelle Blaupause" für Indiens Unabhängigkeitsbewegung. Das Buch wurde im folgenden Jahr ins Englische übersetzt, mit einem Urheberrechtsvermerk, der lautete „No Rights Reserved". Jahrzehntelang redigierte er mehrere Zeitungen, darunter Harijan auf Gujarati, auf Hindi und auf Englisch; Indian Opinion während seines Aufenthalts in Südafrika und, nach seiner Rückkehr nach Indien, Young India auf Englisch und Navajivan, eine monatliche Gujarati-Zeitschrift. Später wurde Navajivan auch auf Hindi veröffentlicht. Darüber hinaus schrieb er fast täglich Briefe an Einzelpersonen und Zeitungen.

Gandhi schrieb auch mehrere Bücher, darunter seine Autobiografie The Story of My Experiments with Truth (Gujarati: „સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા"), von der er die gesamte Erstauflage kaufte, um sicherzustellen, dass sie nachgedruckt wurde. Seine anderen Autobiografien umfassten: Satyagraha in South Africa über seinen dortigen Kampf, Hind Swaraj oder Indian Home Rule, eine politische Streitschrift, und eine Paraphrase in Gujarati von John Ruskins Unto This Last. Dieser letzte Essay kann als sein Programm zur Wirtschaft betrachtet werden. Er schrieb auch ausführlich über Vegetarismus, Ernährung und Gesundheit, Religion, soziale Reformen usw. Gandhi schrieb üblicherweise auf Gujarati, obwohl er auch die Hindi- und Englischübersetzungen seiner Bücher überarbeitete.

Gandhis sämtliche Werke wurden von der indischen Regierung in den 1960er Jahren unter dem Namen The Collected Works of Mahatma Gandhi veröffentlicht. Die Schriften umfassen etwa 50.000 Seiten, die in etwa hundert Bänden veröffentlicht wurden. Im Jahr 2000 löste eine überarbeitete Ausgabe der gesamten Werke eine Kontroverse aus, da sie eine große Anzahl von Fehlern und Auslassungen enthielt. Die indische Regierung zog die überarbeitete Ausgabe später zurück.

Vermächtnis und Darstellungen in der Populärkultur

- Das Wort Mahatma, im Westen oft fälschlicherweise für Gandhis Vornamen gehalten, stammt aus den Sanskrit-Wörtern maha für Groß und atma für Seele. Rabindranath Tagore soll Gandhi den Titel verliehen haben. In seiner Autobiografie erklärt Gandhi dennoch, dass er den Titel nie schätzte und oft darunter litt. - Unzählige Straßen, Wege und Ortschaften in Indien sind nach M.K.Gandhi benannt. Dazu gehören die M.G.Road, Hauptstraße zahlreicher indischer Städte wie Mumbai und Bangalore, der Gandhi Market in der Nähe von Sion, Mumbai und Gandhinagar, die Hauptstadt des Bundesstaates Gujarat, Gandhis Geburtsort. - Der Asteroid 120461 Gandhi wurde ihm zu Ehren im September 2020 benannt.

### Anhänger und internationaler Einfluss

Gandhi beeinflusste bedeutende Führungspersönlichkeiten und politische Bewegungen. Vertreter der Bürgerrechtsbewegung in den Vereinigten Staaten, darunter Martin Luther King Jr., James Lawson und James Bevel, schöpften aus Gandhis Schriften bei der Entwicklung ihrer eigenen Theorien über Gewaltlosigkeit. King sagte: „Christus gab uns die Ziele und Mahatma Gandhi die Taktik." King bezeichnete Gandhi zuweilen als „den kleinen braunen Heiligen". Der Anti-Apartheid-Aktivist und ehemalige Präsident Südafrikas, Nelson Mandela, wurde von Gandhi inspiriert. Zu weiteren zählen Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko und Aung San Suu Kyi.

In seinen frühen Jahren war der spätere Präsident Südafrikas Nelson Mandela ein Anhänger der gewaltfreien Widerstandsphilosophie Gandhis. Bhana und Vahed kommentierten diese Ereignisse mit den Worten: „Gandhi inspirierte nachfolgende Generationen südafrikanischer Aktivisten, die das Ende der weißen Herrschaft anstrebten. Dieses Erbe verbindet ihn mit Nelson Mandela... in gewissem Sinne vollendete Mandela, was Gandhi begann."

 Statue von Mahatma Gandhi an der York University

Gandhis Leben und Lehren inspirierten viele, die sich ausdrücklich auf Gandhi als ihren Mentor bezogen oder ihr Leben der Verbreitung von Gandhis Ideen widmeten. In Europa war Romain Rolland der Erste, der Gandhi in seinem Buch Mahatma Gandhi von 1924 behandelte, und die brasilianische Anarchistin und Feministin Maria Lacerda de Moura schrieb über Gandhi in ihrem Werk zum Pazifismus. 1931 wechselte der bedeutende europäische Physiker Albert Einstein schriftliche Briefe mit Gandhi und nannte ihn in einem Brief über ihn „ein Vorbild für kommende Generationen". Einstein sagte über Gandhi:

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Mahatma Gandhis Lebensleistung steht einzigartig da in der politischen Geschichte. Er hat ein vollkommen neues und humanes Mittel für den Befreiungskrieg eines unterdrückten Landes erfunden und es mit größter Energie und Hingabe praktiziert. Der moralische Einfluss, den er auf die bewusst denkenden Menschen der gesamten zivilisierten Welt ausgeübt hat, wird wahrscheinlich weit dauerhafter sein, als es in unserer Zeit mit ihrer Überschätzung brutaler Gewalt scheint. Denn dauerhaft wird nur das Werk solcher Staatsmänner sein, die die moralische Kraft ihres Volkes durch ihr Beispiel und ihre erzieherischen Werke wecken und stärken. Wir alle dürfen glücklich und dankbar sein, dass uns das Schicksal einen so erleuchteten Zeitgenossen beschert hat, ein Vorbild für kommende Generationen. Kommende Generationen werden kaum glauben können, dass ein solcher Mensch jemals aus Fleisch und Blut auf dieser Erde wandelte.

Lanza del Vasto reiste 1936 nach Indien mit der Absicht, bei Gandhi zu leben; später kehrte er nach Europa zurück, um Gandhis Philosophie zu verbreiten, und gründete 1948 die Gemeinschaft der Arche nach dem Vorbild von Gandhis Ashrams. Madeleine Slade, bekannt als „Mirabehn", war die Tochter eines britischen Admirals, die den Großteil ihres Erwachsenenlebens in Indien als Anhängerin Gandhis verbrachte.

Darüber hinaus bezog sich der britische Musiker John Lennon auf Gandhi, als er seine Ansichten zur Gewaltlosigkeit diskutierte. Auf dem Cannes Lions International Advertising Festival im Jahr 2007 sprach der ehemalige US-Vizepräsident und Umweltschützer Al Gore über Gandhis Einfluss auf ihn.

US-Präsident Barack Obama sagte 2010 in einer Ansprache vor dem indischen Parlament:

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Mir ist bewusst, dass ich heute möglicherweise nicht als Präsident der Vereinigten Staaten vor Ihnen stehen würde, wenn es nicht Gandhi und die Botschaft gegeben hätte, die er mit Amerika und der Welt teilte.

Obama sagte im September 2009, dass seine größte Inspiration von Gandhi kam. Seine Antwort erfolgte auf die Frage: „Welche Person, tot oder lebendig, würden Sie zum Essen einladen?" Er fuhr fort: „Er ist jemand, in dem ich viel Inspiration finde. Er inspirierte Dr. King mit seiner Botschaft der Gewaltlosigkeit. Er erreichte am Ende so viel und veränderte die Welt allein durch die Kraft seiner Ethik."

Time Magazine benannte den 14. Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu und Nelson Mandela als Kinder Gandhis und seine spirituellen Erben der Gewaltlosigkeit. Der Mahatma Gandhi District in Houston, Texas, Vereinigte Staaten, eine ethnisch indische Enklave, ist offiziell nach Gandhi benannt.

Gandhis Ideen hatten einen bedeutenden Einfluss auf die Philosophie des 20. Jahrhunderts. Es begann mit seiner Auseinandersetzung mit Romain Rolland und Martin Buber. Jean-Luc Nancy sagte, dass sich der französische Philosoph Maurice Blanchot kritisch mit Gandhi aus der Perspektive der „europäischen Spiritualität" auseinandersetzte. Seither befanden Philosophen wie Hannah Arendt, Etienne Balibar und Slavoj Žižek, dass Gandhi eine notwendige Referenz sei, um Moral in der Politik zu diskutieren. In jüngster Zeit gewinnen Gandhis Ansichten zur Technologie im Lichte des Klimawandels an Bedeutung in den Bereichen Umweltphilosophie und Technikphilosophie.

### Globale Gedenktage für Gandhi

Im Jahr 2007 erklärte die Generalversammlung der Vereinten Nationen Gandhis Geburtstag, den 2. Oktober, zum „Internationalen Tag der Gewaltlosigkeit". Erstmals 1948 von der UNESCO vorgeschlagen als School Day of Nonviolence and Peace DENIP auf Spanisch, wird der 30. Januar in Schulen vieler Länder als Tag der Gewaltlosigkeit und des Friedens begangen. In Ländern mit einem Schulkalender der südlichen Hemisphäre wird er am 30. März begangen.

### Auszeichnungen Time Magazine ernannte Mahatma Gandhi 1930 zum Mann des Jahres. Die Universität Nagpur verlieh ihm 1937 die Ehrendoktorwürde in Rechtswissenschaften. Gandhi war zudem Ende 1999 nach Albert Einstein der Zweitplatzierte als „Person des Jahrhunderts". Die indische Regierung verleiht den jährlichen Gandhi-Friedenspreis an herausragende Sozialarbeiter, Staats- und Regierungschefs sowie Bürger. Nelson Mandela, der Anführer des südafrikanischen Kampfes zur Beseitigung rassistischer Diskriminierung und Segregation, war ein prominenter nicht-indischer Preisträger. 2011 kürte Time Magazine Mahatma Gandhi zu einer der 25 wichtigsten politischen Ikonen aller Zeiten.

 Mahatma Gandhi am Praça Túlio Fontoura, São Paulo, Brasilien.

Gandhi erhielt nie den Nobel Peace Prize, obwohl er zwischen 1937 und 1948 fünfmal nominiert wurde – darunter die allererste Nominierung durch das American Friends Service Committee –, wobei er allerdings nur zweimal, 1937 und 1947, auf die engere Auswahlliste kam. Jahrzehnte später erklärte das Nobelkomitee öffentlich sein Bedauern über diese Auslassung und räumte ein, dass tief gespaltene nationalistische Meinungen die Verleihung verhindert hatten. Gandhi wurde 1948 nominiert, doch wurde er vor Ablauf der Nominierungsfrist ermordet. In jenem Jahr entschied das Komitee, den Friedenspreis nicht zu vergeben, mit der Begründung, es gebe „keinen geeigneten lebenden Kandidaten"; spätere Untersuchungen zeigen, dass die Möglichkeit einer posthumen Verleihung an Gandhi diskutiert wurde und dass sich der Verweis auf keinen geeigneten lebenden Kandidaten auf Gandhi bezog. Geir Lundestad, Sekretär des norwegischen Nobelkomitees, sagte 2006: „Die größte Auslassung in unserer 106-jährigen Geschichte ist zweifellos, dass Mahatma Gandhi niemals den Nobel Peace Prize erhalten hat. Gandhi konnte auf den Nobel Peace Prize verzichten, ob das Nobelkomitee auf Gandhi verzichten kann, ist die Frage." Als der 14. Dalai Lama 1989 den Preis erhielt, erklärte der Komitee-Vorsitzende, dies sei „teilweise eine Hommage an die Erinnerung an Mahatma Gandhi". Im Sommer 1995 nahm ihn die North American Vegetarian Society posthum in die Vegetarian Hall of Fame auf.

#### Vater der Nation

Inder bezeichnen Gandhi weithin als Vater der Nation. Der Ursprung dieses Titels geht zurück auf eine Radioansprache am 6. Juli 1944 bei Singapore Radio, in der Subhash Chandra Bose Gandhi als „den Vater der Nation" ansprach. Am 28. April 1947 bezeichnete Sarojini Naidu während einer Konferenz Gandhi ebenfalls als „Vater der Nation". Als Antwort auf einen RTI-Antrag stellte die indische Regierung 2012 allerdings fest, dass die indische Verfassung keine Titel gestatte außer solchen, die durch Bildung oder Militärdienst erworben wurden.

### Film, Theater und Literatur

Ein fünf Stunden und neun Minuten langer biografischer Dokumentarfilm, Mahatma: Life of Gandhi, 1869–1948, den Vithalbhai Jhaveri 1968 drehte und der Gandhis Worte zitiert sowie Schwarz-Weiß-Archivaufnahmen und Fotografien verwendet, hält die Geschichte jener Zeit fest. Ben Kingsley verkörperte ihn in Richard Attenboroughs Film Gandhi von 1982, der den Academy Award für den besten Film gewann. Er basierte auf der Biografie von Louis Fischer. Der Film The Making of the Mahatma von 1996 dokumentierte Gandhis Zeit in Südafrika und seine Verwandlung vom unerfahrenen Rechtsanwalt zum anerkannten politischen Führer. Gandhi war eine zentrale Figur in der Bollywood-Komödie Lage Raho Munna Bhai von 2006. Jahnu Baruas Maine Gandhi Ko Nahin Mara (Ich habe Gandhi nicht getötet) stellt die zeitgenössische Gesellschaft als Kulisse dar, wobei die schwindende Erinnerung an Gandhis Werte als Metapher für die senile Vergesslichkeit des Protagonisten seines Films von 2005 dient, schreibt Vinay Lal.

Die Oper Satyagraha des amerikanischen Komponisten Philip Glass von 1979 basiert lose auf Gandhis Leben. Das Libretto der Oper, entnommen der Bhagavad Gita, wird im Original-Sanskrit gesungen.

Gandhi-kritische Themen wurden ebenfalls in Filmen und Theaterstücken dargestellt. Das Marathi-Theaterstück Gandhi Virudh Gandhi von 1995 erforschte die Beziehung zwischen Gandhi und seinem Sohn Harilal. Der Film Gandhi, My Father von 2007 wurde vom gleichen Thema inspiriert. Das Marathi-Theaterstück Me Nathuram Godse Boltoy von 1989 und das Hindi-Theaterstück Gandhi Ambedkar von 1997 kritisierten Gandhi und seine Prinzipien.

 Das Gandhi Mandapam, ein Tempel in Kanyakumari, Tamil Nadu in Indien, wurde zu Ehren von M.K. Gandhi errichtet.

Mehrere Biografen haben sich der Aufgabe gewidmet, Gandhis Leben zu beschreiben. Darunter sind D. G. Tendulkar mit seinem Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi in acht Bänden, Chaman Nahals Gandhi Quartet sowie Pyarelal und Sushila Nayyar mit ihrem Mahatma Gandhi in zehn Bänden. Die Biografie Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India von Joseph Lelyveld aus dem Jahr 2010 enthielt kontroverses Material, das über Gandhis Sexualleben spekulierte. Lelyveld erklärte jedoch, die Presseberichterstattung „verzerrt grob" die Gesamtaussage des Buches. Der Film Welcome Back Gandhi von 2014 wirft einen fiktionalisierten Blick darauf, wie Gandhi auf das heutige Indien reagieren könnte. Das Theaterstück Bharat Bhagya Vidhata von 2019, inspiriert von Pujya Gurudevshri Rakeshbhai und produziert von Sangeet Natak Akademi und Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, beleuchtet, wie Gandhi die Werte von Wahrheit und Gewaltlosigkeit kultivierte.

„Mahatma Gandhi" wird von Cole Porter in seinem Text für den Song You're the Top verwendet, der im Musical Anything Goes von 1934 enthalten ist. In dem Song reimt Porter „Mahatma Gandhi" auf „Napoleon Brandy."

### Aktuelle Wirkung innerhalb Indiens Indien hat mit seiner rasanten wirtschaftlichen Modernisierung und Urbanisierung Gandhis Wirtschaftslehre abgelehnt, aber große Teile seiner Politik übernommen und verehrt sein Andenken weiterhin. Reporter Jim Yardley bemerkt, dass „das moderne Indien kaum eine gandhianische Nation ist, falls es das jemals war. Seine Vision einer dorfdominierten Wirtschaft wurde bereits zu seinen Lebzeiten als ländliche Romantik beiseitegeschoben, und sein Aufruf zu einem nationalen Ethos der persönlichen Genügsamkeit und Gewaltlosigkeit hat sich als gegensätzlich zu den Zielen einer aufstrebenden Wirtschafts- und Militärmacht erwiesen." Im Gegensatz dazu wird Gandhi „volle Anerkennung für Indiens politische Identität als tolerante, säkulare Demokratie" zugeschrieben.

Gandhis Geburtstag, der 2. Oktober, ist ein nationaler Feiertag in Indien, Gandhi Jayanti. Gandhis Abbild erscheint auch auf Papiergeld aller Stückelungen, die von der Reserve Bank of India ausgegeben werden, mit Ausnahme der Ein-Rupien-Note. Gandhis Todestag, der 30. Januar, wird in Indien als Tag der Märtyrer begangen.

 Stammbaum von Mohandas Karamchand Gandhi und Kasturba Gandhi. Quelle: Gandhi Ashram Sabarmati

In Indien gibt es drei Gandhi gewidmete Tempel. Einer befindet sich in Sambalpur in Orissa, der zweite im Dorf Nidaghatta in der Nähe von Kadur im Distrikt Chikmagalur von Karnataka und der dritte in Chityal im Distrikt Nalgonda, Telangana. Das Gandhi Memorial in Kanyakumari ähnelt zentralindischen hinduistischen Tempeln, und der Tamukkam oder Sommerpalast in Madurai beherbergt heute das Mahatma Gandhi Museum.

### Nachkommen

Stammbaum von Mohandas Karamchand Gandhi und Kasturba Gandhi. Quelle: Gandhi Ashram Sabarmati

Gandhis Kinder und Enkelkinder leben in Indien und anderen Ländern. Enkel Rajmohan Gandhi ist Professor in Illinois und Autor einer Gandhi-Biografie mit dem Titel Mohandas, während ein anderer, Tarun Gandhi, mehrere maßgebliche Bücher über seinen Großvater verfasst hat. Ein weiterer Enkel, Kanu Ramdas Gandhi, der Sohn von Gandhis drittem Sohn Ramdas, wurde in einem Altersheim in Delhi aufgefunden, obwohl er zuvor in den Vereinigten Staaten gelehrt hatte.