Liezi: Der Philosoph, der vielleicht nie existierte

Im Jahr 1887 tat der Sinologe Frederic H. Balfour Liezi kurzerhand als „einen Philosophen, der nie gelebt hat“ ab. Anderthalb Jahrhunderte später können Gelehrte die Frage immer noch nicht vollständig klären. Was jedoch nicht in Zweifel steht, ist der Text, der seinen Namen trägt: eine seltsame, geistreiche und beunruhigende Sammlung von Parabeln über einen Kosmos des unaufhörlichen Wandels, in dem ein Mann, der angeblich auf dem Wind reiten kann, als Sprachrohr für einige der radikalsten Ideen des klassischen Taoismus dient, einschließlich eines ganzen Kapitels, das argumentiert, dass Menschen niemandem etwas zum Nachteil ihres eigenen Nutzens schulden.

Ein Name, der mit einer Lücke in der Aufzeichnung verbunden ist

Lie Yukou wird traditionell auf etwa das 4. Jahrhundert v. Chr. datiert, im Staat Zheng, in der Nähe des heutigen Zhengzhou in der Provinz Henan, was ihn zusammen mit den anderen großen klassischen chinesischen Philosophen in die Zeit der Streitenden Reiche einordnet. Aber die dokumentarische Aufzeichnung aus dieser Ära ist dünn, teilweise aufgrund der massiven Zerstörung von Texten, die etwa anderthalb Jahrhunderte später unter Qin Shi Huang angeordnet wurde – eine Lücke in der historischen Spur, die jahrhundertelange akademische Verdächtigungen darüber genährt hat, ob Liezi jemals eine reale, individuell dokumentierte Person war oder eine zusammengesetzte Figur, die aus philosophischer Bequemlichkeit erfunden wurde.

Das Argument gegen seine Historizität ist substanziell. Der große Historiker der Han-Dynastie, Sima Qian, der um 100 v. Chr. schrieb und normalerweise skrupulös bei der Katalogisierung der Philosophen der vorangegangenen Jahrhunderte war, ließ Liezi vollständig aus seinen biographischen Aufzeichnungen aus – ein auffälliges Schweigen der maßgeblichsten antiken Quelle zur frühen chinesischen Geistesgeschichte. Einige Gelehrte sind noch weiter gegangen und haben vorgeschlagen, dass Zhuangzi, der große taoistische Schriftsteller, in dessen eigenem Buch Liezi „prominent vorkommt“, ihn einfach als literarisches Beispiel erfunden haben könnte, anstatt eine tatsächliche Person zu beschreiben – im Zhuangzi erscheint Liezi mit explizit legendären Fähigkeiten, am bekanntesten die Kraft, auf dem Wind zu reiten, was nicht die Art von Detail ist, die Vertrauen in eine direkte historische Lektüre weckt.

Dennoch ist der Fall nicht abgeschlossen. Trotz der spärlichen Aufzeichnungen „denken die meisten modernen Gelehrten“, so Britannica, „dass ein solcher Mann existierte“ – die fiktionalisierte, auf dem Wind reitende Version in Zhuangzis Schriften sei eine legendäre Ausschmückung, die einem echten historischen Lehrer überlagert wurde, anstatt ein Beweis dafür, dass der Mann aus dem Nichts erfunden wurde. Gelehrte des 19. Jahrhunderts wie Lionel Giles und andere widersprachen ausdrücklich der Theorie, dass er „nie gelebt hat“, und zitierten die Unterstützung früherer chinesischer Gelehrsamkeit für Liezis grundlegende historische Existenz, während sie gleichzeitig anerkannten, dass alles Spezifische und Bunte über ihn aus der Legende stammt und nicht aus einer überprüfbaren Biographie.

Ein noch undurchsichtigerer Text

Die Unsicherheit über den Mann wird durch die Unsicherheit über das Buch noch verstärkt. Das Liezi, formell betitelt Chongxu Zhide Zhenjing oder „Der wahre Klassiker der vollkommenen Tugend der Einfachheit und Leere“, wird ihm traditionell als Autor zugeschrieben. Aber der Text, wie er heute überlebt, stammt wahrscheinlich aus dem 3. oder 4. Jahrhundert n. Chr. – etwa sechshundert bis siebenhundert Jahre nachdem Liezi gelebt haben soll. Diese Lücke hat Sinologen wie Herbert Allen Giles dazu veranlasst, darauf hinzuweisen, dass der überlieferte Text zu einem wesentlichen Teil eine spätere Fälschung sein könnte, die von Gelehrten während oder nach der Han-Dynastie zusammengestellt wurde, die dieselbe Lücke nach der Bücherverbrennung in der historischen Aufzeichnung ausnutzten, um neues Material an einen alten, prestigeträchtigen Namen anzuhängen. In der Praxis bedeutet dies, dass das „Liezi“, das die Menschen heute lesen, am besten als eine Zusammenstellung mit einer komplizierten, geschichteten Textgeschichte verstanden wird und nicht als das unvermittelte Schreiben eines einzigen Autors aus dem 4. Jahrhundert v. Chr.

Was der Text tatsächlich argumentiert

Unabhängig von seiner wahren Urheberschaft ist der philosophische Inhalt des Liezi innerhalb der taoistischen Tradition unverwechselbar. Sein zentraler kosmologischer Anspruch behandelt das Dao als eine große, grundlegend unerkennbare kosmische Realität, die durch unaufhörlichen Wandel definiert ist, an den sich das menschliche Leben anpassen sollte, anstatt ihm zu widerstehen – eine Position, die weitgehend mit dem Taoismus von Laozi und Zhuangzi übereinstimmt, aber durch seine eigene Reihe von Parabeln und Gedankenexperimenten entwickelt wurde. Sein philosophisch markantester Abschnitt, das „Yangzhu“-Kapitel, führt einen wirklich radikalen Strang des Eigeninteresses in den taoistischen Kanon ein und argumentiert, dass Individuen nicht einmal trivialen persönlichen Komfort zum Nutzen anderer opfern müssen – eine deutliche Abkehr von den eher gemeinschaftsorientierten Strängen des früheren taoistischen und konfuzianischen Denkens und eine Position, die Vergleiche mit späteren philosophischen Schulen des ethischen Egoismus gezogen hat, die weit von seiner eigenen Ära entfernt sind. Die traditionelle Figur des Liezi wird auch als jemand beschrieben, der durch die kriegführenden Staaten reiste, Herrscher beriet und Schüler sammelte, und der mit seinem Namen verbundene Text ist besonders für seinen Witz und seine Verwendung der Rhythmen und Muster der Natur als Vorlage für menschliches Verhalten bekannt.

Warum Liezi als Genie bezeichnet wird

Jeder Anspruch auf Genialität, der Liezi zugeschrieben wird, muss vorsichtig formuliert werden, da es unmöglich ist, sauber zu trennen, was ein historischer Mann tatsächlich dachte, von dem, was spätere Kompilatoren, die unter seinem Namen Jahrhunderte nach seiner vermeintlichen Lebenszeit arbeiteten, schrieben und ihm zuschrieben. Soweit das Etikett zutrifft, gehört es demjenigen, der das Argument des „Yangzhu“-Kapitels für radikales Eigeninteresse produzierte – ein wirklich origineller philosophischer Schritt innerhalb der taoistischen Tradition, scharf genug, um heute noch als provokativ gelesen zu werden, und deutlich genug vom umgebenden taoistischen Korpus, dass Gelehrte es als echten intellektuellen Beitrag behandeln und nicht als bloße Wiederholung von Laozi oder Zhuangzi. Das ist das stärkste, vertretbarste Argument, um „Liezi“ – wer auch immer unter diesem Namen schrieb – einen originellen Denker zu nennen.

Das ehrliche und notwendige Gegenargument ist, dass dies so weit wie möglich von einem feststehenden historischen Urteil entfernt ist wie jede Figur in dieser Sammlung: Führende Sinologen haben ihn als „einen Philosophen, der nie gelebt hat“ bezeichnet, der maßgeblichste antike Historiker der chinesischen Philosophie hat ihn vollständig aus der Aufzeichnung weggelassen, und der Text, der seinen Namen trägt, wurde höchstwahrscheinlich Hunderte von Jahren nach seiner vermeintlichen Lebenszeit von unbekannten Kompilatoren zusammengestellt. Liezi ein Genie zu nennen, ist streng genommen vielleicht so, als würde man eine ganze literarische Tradition ein Genie nennen und ihr einen bequemen Einzelnamen anhängen – näher daran, wie „Homer“ in der Geschichte des griechischen Epos funktioniert, als an einem individuell überprüfbaren Philosophen mit einer dokumentierten Biographie.

Vermächtnis

Was auch immer die Wahrheit über seine individuelle Existenz sein mag, der Name Liezi hat seit über zweitausend Jahren echtes philosophisches Gewicht, und der ihm zugeschriebene Text bleibt eines der Kernwerke des klassischen taoistischen Kanons, das neben dem Tao Te King und dem Zhuangzi als grundlegendes Dokument des chinesischen philosophischen Denkens studiert wird – seine Parabeln über windreitende Weise und sein Argument für radikales Eigeninteresse werden heute noch in Diskussionen über taoistische Ethik und Kosmologie zitiert, unabhängig davon, wie die Frage der Urheberschaft letztendlich gelöst wird.