L. T. Hobhouse: Der Mann, der die Freiheit neu definierte

Die Frage, die Leonard Trelawny Hobhouse dreißig Jahre lang beschäftigte, klingt abstrakt, ist es aber nicht: Wenn ein Mensch die Freiheit hat zu verhungern, ist er dann frei? Der klassische Liberalismus hatte geantwortet, indem er Freiheit als Abwesenheit von Einmischung definierte, was bedeutete, dass ein Staat, der nichts tat, ein Staat war, der die Freiheit maximierte. Hobhouse erarbeitete das Gegenargument: dass Reichtum teilweise ein Produkt der sozialen Organisation ist, dass der Staat daher berechtigt ist, den sozialen Anteil umzuverteilen, und dass jede Freiheit bereits von einem entsprechenden Akt der Kontrolle abhängt. Er legte dies 1911 in einem kurzen Buch mit dem Titel Liberalism dar, während eine liberale Regierung die Grundlagen des britischen Wohlfahrtsstaates legte, und das Argument besteht seitdem fort.

Sohn eines Rektors in Oxford

Hobhouse wurde am 8. September 1864 in St Ive in Cornwall als Sohn von Reginald Hobhouse, einem anglikanischen Geistlichen, und Caroline Trelawny geboren. Er besuchte das Marlborough College und dann das Corpus Christi College in Oxford, wo er klassische Altertumswissenschaften (Greats) studierte und 1887 mit Auszeichnung abschloss. Er wurde ein Preisfellow von Merton und dann ein Vollmitglied von Corpus Christi.

Er wurde auch Atheist und Säkularist, was für den Sohn eines Rektors in den 1880er Jahren ein entscheidender Bruch war. Seine moralische Ernsthaftigkeit verließ ihn nie; nur ihre übernatürliche Rechtfertigung. Ein Großteil seiner späteren Arbeit liest sich als Versuch, in der Untersuchung der Gesellschaft selbst die Grundlage zu finden, die die Religion seinem Vater geboten hatte.

Außerhalb des Common Room

1897 verließ Hobhouse das akademische Leben für den Journalismus – ein ungewöhnlicher Weg – und verbrachte sechs Jahre beim Manchester Guardian, wo er und der Herausgeber C. P. Scott nach einer Einschätzung als das Gewissen der edwardianischen Liberalen Partei fungierten. Er diente auch als Gewerkschaftssekretär. 1905 wurde er politischer Redakteur der Tribune und trat zurück, als die Zeitung ihre Prinzipien gegen Populismus und Sensationsgier eintauschte.

Die prägende politische Erfahrung war der Burenkrieg. Hobhouse lehnte ihn ab, und sein Abscheu vor der Begeisterung der Fabier für das Imperium drängte ihn endgültig vom Fabian-Sozialismus weg. Was er stattdessen aufbaute, stützte sich auf drei Quellen: John Stuart Mills Hingabe an die Individualität, sein eigenes Engagement für soziale Gerechtigkeit und das gladstonesche Beharren auf Moral in auswärtigen Angelegenheiten. Er verschmolz sie zu einer einzigen Position und lehnte sowohl die Laissez-faire-Ökonomie als auch den Kollektivismus als unvollständig ab.

Liberalismus (1911)

Hobhouses einflussreichstes Buch präsentierte das liberale Wohlfahrtsprogramm nicht als Bruch mit der liberalen Tradition, sondern als deren Fortsetzung. Der zentrale Punkt ist das Argument über Eigentum. Da Reichtum teilweise aus sozialer Organisation entsteht – aus Straßen, Gesetzen, Märkten, einer gebildeten Bevölkerung, angesammeltem Wissen –, kann der der Gesellschaft zuzurechnende Teil rechtmäßig von der Gesellschaft für das Gemeinwohl zurückgefordert werden. Progressive Besteuerung und ein garantiertes Mindesteinkommen folgen daraus nicht als Wohltätigkeit oder Sozialismus, sondern als Buchhaltung.

In Bezug auf die Freiheit wich er auf lehrreiche Weise von Mill ab. Mill lehnte Paternalismus mittels des Schadensprinzips ab; Hobhouse lehnte ihn mit der Begründung ab, dass Zwang tatsächlich kein menschliches Gut hervorbringen kann, da ein erzwungenes Gut nicht dasselbe Gut ist. Dies ließ ihm Raum zu argumentieren, dass die eigentliche Aufgabe des Staates darin besteht, die Freiheit zu maximieren, indem die Zwänge neu organisiert werden, die bereits auf die Menschen wirken – Zwänge von Armut, Unwissenheit und Abhängigkeit, die kein Schadensprinzip anspricht. Jede Freiheit beruht seiner Ansicht nach bereits auf einem entsprechenden Akt der Kontrolle; die einzige Frage ist, welche Kontrollen, zu wessen Gunsten.

Soziologie und Geist in der Evolution

1907 wurde Hobhouse auf den neu gegründeten Martin White Lehrstuhl für Soziologie an der Universität von London gewählt und wurde der erste Professor für Soziologie im Vereinigten Königreich, eine Position, die er bis zu seinem Tod innehatte. Er gründete und redigierte die Sociological Review.

Der Lehrstuhl gab ihm Sicherheit und eine Plattform für ein größeres Projekt: eine evolutionäre Darstellung von Geist und Gesellschaft, die von Mind in Evolution (1901) über Morals in Evolution (1906) bis hin zu Development and Purpose (1913) und Social Development (1924) reichte. Die These war, dass die menschliche Entwicklung eine echte Richtung zeigt – hin zu rationaler Selbststeuerung und hin zu moralischen Ordnungen, die individuelles und gemeinsames Wohl harmonisieren – und dass diese Richtung empirisch untersucht werden kann, anstatt nur behauptet zu werden. Democracy and Reaction (1905) wandte denselben Rahmen auf die Politik seiner eigenen Zeit an, und The Metaphysical Theory of the State (1918) wandte ihn in Kriegszeiten gegen die hegelianischen Idealisten, deren Vergöttlichung des Staates er als intellektuelle Katastrophe betrachtete. Sein erstes Buch, The Labour Movement, war 1893 erschienen.

Warum Leonard ein Genie genannt wird

Die Fähigkeit ist Synthese unter Druck – die Fähigkeit, zwei Verpflichtungen aufrechtzuerhalten, die alle anderen als Gegensätze behandelten, und eine Position zu konstruieren, in der beide intakt überleben.

Um 1900 hatte sich die britische Politik auf eine Wahl festgelegt: individuelle Freiheit mit Marktergebnissen oder soziale Gerechtigkeit mit kollektiver Steuerung. Hobhouse lehnte den Tausch ab. Seine Leistung bestand darin, Umverteilung aus liberalen Prämissen abzuleiten, anstatt sie aus sozialistischen zu importieren – zu zeigen, dass der Individualist verpflichtet werden konnte, einen Wohlfahrtsstaat durch seine eigene Logik zu finanzieren, nicht trotz ihr. Das ist ein wirklich schwieriges Stück philosophischer Arbeit, und seine praktische Konsequenz war, einer Regierungspartei die Theorie für das zu liefern, was sie bereits tat. Er schlug eine Brücke zwischen Sozialismus und klassischem Liberalismus, ohne Klassenpolitik oder bürokratischen Zentralismus zu akzeptieren, was ein schmaler Pfad ist, den er weitgehend selbst geebnet hat.

Das Gegenargument ist substanziell. Hobhouses evolutionäre Soziologie – die Behauptung, dass die menschliche Gesellschaft eine erkennbare Richtung hin zu rationaler Harmonie hat – ist nicht gut gealtert; sie gehört zu einer Zuversicht vor 1914, die das zwanzigste Jahrhundert zerstörte, und die moderne Soziologie baute sich auf ganz anderen Grundlagen auf. Er gründete keine Schule und hinterließ kein Forschungsprogramm, und seine Amtszeit als Großbritanniens erster Professor der Disziplin wird eher als Meilenstein denn als Anfang in Erinnerung behalten. Er war eher ein großer Synthetisierer als ein Urheber: Mill, Green und die idealistische Tradition lieferten seine Materialien. Und keine Quelle hier berichtet, dass Zeitgenossen ihn ein Genie nannten. Was überlebt, ist schmaler und dauerhafter als der Ruf – kein System, sondern ein Argument über Eigentum und Freiheit, das jeder nachfolgende Verteidiger des Wohlfahrtsstaates rekonstruieren musste.

Vermächtnis

Hobhouse starb am 21. Juni 1929. Der Neue Liberalismus, den er theoretisierte, wurde durch Keynes und Beveridge zur intellektuellen Grundlage der britischen Nachkriegsordnung, und Liberalism bleibt als die klarste kurze Darlegung gedruckt, warum ein Liberaler Umverteilung befürworten könnte. Der Lehrstuhl, den er als Erster innehatte, etablierte die Soziologie als britische akademische Disziplin. Sein zentraler Anspruch – dass Freiheit etwas ist, das eine Gesellschaft konstruiert, anstatt etwas, das sie lediglich nicht zerstört – wird heute so allgemein vorausgesetzt, dass seine Urheberschaft vergessen wurde.