John Heydon: Der Rosenkreuzer, der alles stahl

Elias Ashmole, der Antiquar, der das Ashmolean Museum gründete und die Londoner okkulte Szene genau kannte, tat John Heydon mit vier Worten ab: „ein Ignorant und ein Betrüger“. Zwei Jahrhunderte später kam A. E. Waite, der für The Real History of the Rosicrucians dieselben Bücher durcharbeitete, zu einem Urteil, das in der Sache härter, aber gegenüber dem Menschen freundlicher war – alles Wertvolle in Heydons Numerologie, Geomantie und Astromantie, so schlussfolgerte er, „stammt von früheren Autoren“. Dennoch merkte Waite auch an, dass Heydons Bücher „allesamt hohe Preise erzielen“ und argumentierte, sie verdienten eine Neuauflage. Das ist das Rätsel um John Heydon: ein Schriftsteller, dessen Originalität nahe null lag und dessen Griff nach der Vorstellungskraft nie ganz nachgelassen hat.

Green Arbour und der Bürgerkrieg

Er wurde am 10. September 1629 in Green Arbour, nahe dem Old Bailey in London, als Sohn von Francis Heydon und Mary Chandler geboren. Er wurde in Tardebigge in Worcestershire ausgebildet, erhielt Privatunterricht in Latein und Griechisch und las sich auf eine juristische Karriere hin, als der Englische Bürgerkrieg alles unterbrach. Heydons eigener Bericht, der in einem von Waite untersuchten autobiografischen Fragment erhalten ist, lässt ihn dem König als Kavalleriekommandant bei Edgehill dienen – eine Behauptung, die unangenehm mit der Tatsache kollidiert, dass er 1642 erst dreizehn Jahre alt war. Er diente sicherlich in irgendeiner Funktion der royalistischen Sache und zahlte später dafür.

1651 verließ er England und reiste, seinem Bericht zufolge, nach Italien, Spanien, Ägypten, Arabien und Persien; Waites Version der Reiseroute fügt die Türkei hinzu. Wohin er ging, ist weniger wichtig als das, was er mitbrachte, nämlich eine Persona: der zurückgekehrte östliche Reisende, eingeweiht in die Weisheit Arabiens und Persiens, lizenziert, über Mysterien zu sprechen, die kein englischer Gelehrter überprüfen konnte.

Anwalt bei Tag

Das Außergewöhnliche an Heydon ist, wie gewöhnlich sein Tagesjob war. Er wurde 1652 als Schreiber angestellt und praktizierte ab 1655 als Anwalt von Clifford's Inn aus, wobei er nebenbei Horoskope erstellte. 1656 heiratete er die Witwe des Arztes und Kräuterkundigen Nicholas Culpeper – eine Ehe, die sowohl kommerziell als auch persönlich von Bedeutung war, da Culpepers Name der profitabelste in der englischen Volksmedizin war, und Heydon stieg umgehend in den medizinischen Verlag ein. Diese Ehe steht in seltsamem Kontrast zu seiner eigenen autobiografischen Behauptung, die von Waite aufgezeichnet wurde, dass er aufgrund astrologischer Leiden bei seiner Geburt niemals geheiratet habe. Heydon war kein zuverlässiger Erzähler seiner selbst.

Er war jedoch zuverlässig in Schwierigkeiten. Er wurde unter dem Commonwealth wegen seiner royalistischen Verbindungen inhaftiert – seinem Bericht zufolge etwa zwei Jahre im Lambeth House, zu Kosten von über 1.000 £. Er wurde 1663 wegen des Besitzes verdächtiger Literatur und 1664 wegen Schulden erneut kurzzeitig inhaftiert. 1667 wurde er wegen angeblicher Verwicklung in die verräterischen Pläne von George Villiers, dem zweiten Herzog von Buckingham, in den Tower of London gebracht. Er beteuerte seine Unschuld. Danach verstummen die Aufzeichnungen; man nimmt an, dass er um 1667 oder kurz danach starb, und niemand hat aufgezeichnet, wann.

Die Bücher

Zwischen 1655 und 1665 produzierte Heydon eine erstaunliche Flut von Druckwerken: Eugenius Theodidactus (1655), A New Method of Rosie Crucian Physick (1658), The Rosie Crucian Infallible Axiomata (1660), The Harmony of the World (1662), The English Physitians Guide (1662), Theomagia (1662–64), Psonthonpanchia (1664–65), Elhavarevna (1665), The Wise-Mans Crown und vor allem The Holy Guide, dessen Titelseite verspricht, „das Wissen aller Dinge, vergangener, gegenwärtiger und zukünftiger“ zu lehren und alle Krankheiten bei Jung und Alt mit rosenkreuzerischen Medikamenten zu heilen.

Fast nichts davon war sein eigenes. The English Physitians Guide leitet sich weitgehend von Francis Bacons New Atlantis ab, Bacons unvollendeter Utopie einer Inselakademie von Naturphilosophen, die Heydon einfach als rosenkreuzerische Offenbarung umdekorierte. Seine Alchemie, so fand Waite heraus, war „dreist gestohlen“ von Thomas Vaughan, der unter dem Namen Eugenius Philalethes schrieb. Er wurde auch beschuldigt, bei Thomas Browne abgeschrieben zu haben. Seine Methode war konsistent: Nimm einen respektablen Text, entferne die Zuschreibung, füge die Brüder vom Rosenkreuz ein und verkaufe es als alte Weisheit.

Seine Beziehung zum Rosenkreuzerorden war ebenso glitschig. Er leugnete die Mitgliedschaft in der Bruderschaft, während er jedes ihrer Geheimnisse interpretierte, und behauptete, persönliche Bekanntschaft mit verschiedenen Brüdern zu haben. Er warb mit einer Bilanz erfolgreicher Prophezeiungen: der Tod von Karl I., vorhergesehen in Arabien; das royalistische Desaster bei Worcester, vorhergesehen in Persien; Cromwells Tod, vorhergesehen aus dem Lambeth House; und Buckinghams knappes Entkommen vor einem Attentat.

Warum John ein Genie genannt wird

Das Wort passt nicht, und die Quellen stützen es nicht. Was die Aufzeichnungen zeigen, ist keine intellektuelle Auszeichnung, sondern ein bemerkenswertes Talent anderer Ordnung: Heydon war ein sich selbst erfindender Publizist, der drei Jahrhunderte vor der Existenz des Begriffs verstand, wie man aus geliehenem Material eine Marke aufbaut. Seine Gabe lag im fesselnden Titel, dem schwindelerregenden Versprechen, der Aura östlicher Einweihung und der nahtlosen Pfropfung von Bacons kühler wissenschaftlicher Utopie auf eine mystische Bruderschaft, die vielleicht nie ein einziges Mitglied hatte. Das ist ein kreativer Akt, irgendwie – aber es ist die Kreativität des Impresarios, nicht des Philosophen.

Die verfügbaren Urteile sind fast durchweg vernichtend. Ashmole, ein praktizierender Okkultist ohne Motiv, die Orthodoxie zu schützen, nannte ihn einen Betrüger und Ignoranten. Waite, der eine Karriere lang mit dem westlichen Esoterismus sympathisierte und froh gewesen wäre, einen Helden zu finden, stufte Heydons alchemistische Schriften unter „den untersten Bodensatz dieser stark degradierten Wissenschaft“ ein und empfand seine Mystik als völlig abgeleitet. Heydons eigene Autobiografie wird durch die Aufzeichnungen seiner Ehe von 1656 und durch einfache Arithmetik über sein Alter bei Edgehill widerlegt.

Das ehrliche Gegengewicht ist klein, aber echt. Waite räumte ein, dass die Bücher hohe Preise erzielen und eine Neuauflage als Dokumente auf den Nebenwegen des Okkultismus verdienen, und er fand den persönlichen Charakter besser als die Gelehrsamkeit – ein Mann, der seinen Verfolgern vergab und keine Rache suchte. Heydons wirkliche Leistung ist zufällig und historisch: Indem er Bacons New Atlantis an die Rosenkreuzer-Legende koppelte, half er, in der englischen Vorstellungskraft eine Verschmelzung von Wissenschaft und geheimer Bruderschaft zu festigen, die spätere Okkultisten und spätere Romanautoren erben würden, als wäre sie eine Tatsache.

Vermächtnis

Die Rosenkreuzer-Wiederbelebung des 18. und 19. Jahrhunderts stützte sich auf einen Kanon, in dem Heydons Bände als Primärquellen fungierten, deren Diebstahl von Lesern unentdeckt blieb, die nie Vaughan oder Bacon aufgeschlagen hatten. Waites eigene Geschichte des 19. Jahrhunderts musste ein ganzes Kapitel darauf verwenden, zu entwirren, was Heydon von wem genommen hatte, was selbst ein Maß dafür ist, wie gründlich sich die Fabrikation eingebettet hatte. Seine Bücher überleben im Hathi Trust und im Internet Archive und versprechen immer noch das Wissen aller Dinge, vergangener, gegenwärtiger und zukünftiger – ein Denkmal für die Haltbarkeit eines guten Titels gegenüber einem guten Argument.