Ibn Chaldun: Der Historiker, der zusah, wie ein mongolischer Eroberer eine Stadt niederbrannte, in der er sich befand

Im Januar 1401 saß ein achtundfünfzigjähriger nordafrikanischer Gelehrter innerhalb der Mauern von Damaskus und diskutierte über Aufstieg und Fall der arabischen Zivilisation mit Timur, dem mongolischen Eroberer, der kurz davor stand, die Stadt um ihn herum dem Erdboden gleichzumachen. Ibn Chaldun überlebte die Begegnung, und aus dem politischen Chaos, das bereits sein Leben bestimmt hatte, hatte er fünf Jahre zuvor ein Buch vollendet, das ein Historiker des 20. Jahrhunderts später als das größte Werk seiner Art bezeichnen sollte, das jemals von irgendeinem Geist, zu irgendeiner Zeit oder an irgendeinem Ort geschaffen wurde.

Eine zweimal vertriebene Familie

Die Familie von Ibn Chaldun führte ihre Ursprünge auf einen südarabischen Stamm zurück, der sich während der frühen muslimischen Eroberung in Spanien niedergelassen hatte und dort Generationen lang als Verwalter und Gelehrte in Sevilla florierte, bevor die vorrückende christliche Reconquista sie im 13. Jahrhundert über die Meerenge nach Nordafrika drängte, wo sie sich schließlich in Tunis niederließen und weiterhin im Staatsdienst arbeiteten. Ibn Chaldun wurde dort am 27. Mai 1332 geboren. Seine komfortable, intellektuell reiche Erziehung wurde gewaltsam durch den Schwarzen Tod unterbrochen, der sowohl seine Eltern als auch viele seiner Lehrer tötete und dem er später, in der Muqaddimah selbst, zuschrieb, das Gefüge der Zivilisation, in die er hineingeboren worden war, zerrissen zu haben. Er wurde im üblichen religiösen Lehrplan von Koran, islamischem Recht und Theologie ausgebildet, aber seine entscheidende intellektuelle Prägung erhielt er zwischen 1347 und 1352 unter dem Mathematiker und Philosophen Muhammad Ibn Ibrahim al-Abili, der ihn in die philosophische Tradition von Avicenna und Averroes sowie in Strömungen heterodoxen Denkens einführte, die weit außerhalb des religiösen Mainstreams lagen.

Ein Leben im Dienst und auf der Flucht vor Fürsten

Etwa drei Jahrzehnte lang war Ibn Chalduns Karriere weniger die eines Gelehrten als die eines Höflings, der ständig von den Höfen, denen er diente, verhaftet wurde. Er kam 1354 an den merinidischen Hof in Fès, gewann dort echte intellektuelle Möglichkeiten und wurde 1357 wegen Verschwörungsverdachts für einundzwanzig Monate inhaftiert. Er zog 1362 nach Granada, wo er wärmer empfangen wurde, wurde 1364 auf eine diplomatische Mission zum kastilischen König Pedro dem Grausamen geschickt und erneut von höfischen Rivalen vertrieben. Er verwaltete 1365 und 1366 die Angelegenheiten für einen hafsidischen Prinzen in Bejaia, gebeutelt von derselben regionalen Instabilität, wohin er auch ging. Seiner eigenen Aussage nach war er bis Mitte vierzig des politischen Dienstes und des ständigen Wechsels der Loyalitäten zwischen rivalisierenden muslimischen Herrschern im Maghreb völlig überdrüssig geworden.

Vier Jahre in einer Festung

1375 zog sich Ibn Chaldun vollständig aus der Politik zurück und zog sich in die Festung Qal'at Ibn Salamah bei Oran in Algerien zurück, wo er über etwa vier Jahre die Muqaddimah — wörtlich "Einführung" — schrieb und den ersten Entwurf im November 1377 als Eröffnungsband einer geplanten Universalgeschichte der Araber und Berber vollendete. Er nannte seine Methode ilm al-umran, "die Wissenschaft der Kultur", und nutzte sie, um das zu skizzieren, was moderne Leser als allgemeine Soziologie, politische Soziologie, Stadtsoziologie, Wirtschaftssoziologie und Wissenssoziologie erkennen, organisiert in sechs Büchern. Ihr einigendes Konzept war die Asabiyyah — soziale Kohäsion, das Band der Verwandtschaft und des gemeinsamen Zwecks, das, verstärkt durch religiöse Ideologie, eine Stammes- oder Dynastiegruppe zur Macht treibt und deren unvermeidliche Erosion über drei oder vier Generationen des sesshaften Luxus den Niedergang derselben Gruppe erklärt. Ibn Chaldun lehnte jede Vorstellung von linearem historischen Fortschritt zugunsten eines zyklischen Modells aufsteigender und untergehender Dynastien ab, erkannte aber auch, während er im Schatten der Pest schrieb, dass seine eigene Ära einen ungewöhnlich scharfen Bruch darstellte — was er eine Welt nannte, die "neu ins Dasein gerufen wurde".

Kairo und der Richterstuhl

Ibn Chaldun verbrachte seine letzten und stabilsten Jahre in Ägypten und kam im Januar 1383 in Kairo an, nachdem er sich unter dem Deckmantel einer Pilgerreise aus Tunis geschlichen hatte. Dort fand er endlich die berufliche Anerkennung, die ihm im Maghreb verwehrt geblieben war; er bekleidete eine Reihe von Lehrstellen und wurde sechsmal zum obersten Richter der malikitischen Schule des islamischen Rechts ernannt — jede Ernennung endete mit einer Entlassung inmitten der mamlukischen Hofpolitik, wobei auf jede schließlich eine Wiedereinsetzung folgte. Seine sechste und letzte Ernennung zum obersten Richter erfolgte nur wenige Tage vor seinem Tod.

Die Begegnung mit Timur

Die lebhafteste Episode in Ibn Chalduns Leben ereignete sich Anfang 1401, als der Hof des Mamluken-Sultans, der ihn beschäftigte, auszog, um Damaskus gegen die einmarschierende Armee von Timur zu verteidigen. Als die Verteidiger der Stadt verhandelten und dann zusammenbrachen, wurde Ibn Chaldun an einem Seil über die Stadtmauern herabgelassen, um den Eroberer direkt zu treffen, und die beiden Männer führten lange Gespräche, wie Berichte beschreiben, über die Geschichte und den Charakter der arabischen Welt, Gespräche, die so detailliert waren, dass Ibn Chaldun sie später selbst niederschrieb. Timurs Streitkräfte plünderten und brannten Damaskus nieder; Ibn Chalduns Leben wurde verschont, und er machte sich auf den Rückweg nach Kairo, wo er am 17. März 1406 im Alter von dreiundsiebzig Jahren starb.

Warum Ibn Chaldun ein Genie genannt wird

Der spezifische Anspruch, der für Ibn Chaldun erhoben wird, ist nicht literarischer oder ästhetischer, sondern methodologischer Natur: Ihm wird, insbesondere von europäischen Orientalisten des 19. Jahrhunderts, die die Muqaddimah wiederentdeckten, die Erfindung eines wahrhaft empirischen, kausalen Ansatzes zur Geschichte zugeschrieben, Jahrhunderte bevor jemand in Europa dasselbe tat, indem er wirtschaftliche Bedingungen, Gruppenpsychologie und Sozialstruktur als Kräfte behandelte, die studiert und verallgemeinert werden konnten, anstatt sie nur zu erzählen. Der Historiker Arnold Toynbee nannte die Geschichtsphilosophie der Muqaddimah "zweifellos das größte Werk seiner Art, das jemals von irgendeinem Geist zu irgendeiner Zeit oder an irgendeinem Ort geschaffen wurde", und spätere Gelehrte haben ihn als echten Vorläufer der Soziologie, der Historiographie und sogar der Wirtschaftswissenschaften anerkannt, wobei einige in seiner Analyse von Arbeit, Wert und Staatsausgaben Vorwegnahmen von Ideen fanden, die später sowohl mit Adam Smith als auch mit Karl Marx assoziiert wurden. Die ehrliche Komplikation ist, dass dieser Ruf im Wesentlichen ein rückblickender ist: Ibn Chaldun war vier Jahrhunderte lang weitgehend ungelesen und einflusslos, ein praktizierender Richter und Beamter, dessen Hauptwerk zu seiner eigenen Zeit außerhalb des Mainstreams islamischen historischen Schreibens lag und erst zum Gründervater-Status erhoben wurde, nachdem europäische Gelehrte es ab den 1800er Jahren übersetzten und verfochten. Sein Genie war nachweislich real, aber einzigartig — ein außergewöhnliches theoretisches Werk, das in wenigen isolierten Jahren fernab einer Karriere entstand, die ansonsten damit verbracht wurde, dieselben Zyklen von Hofintrigen und dynastischem Zusammenbruch zu überleben, die das Buch selbst beschreibt.

Vermächtnis

Die Muqaddimah von Ibn Chaldun wird heute weltweit als Gründungstext der Historiographie und der Sozialwissenschaften in Lehrplänen gelehrt, und die Asabiyyah bleibt ein lebendiger analytischer Begriff in der Politikwissenschaft zur Erklärung von Gruppenkohäsion, Staatsbildung und dynastischem Niedergang. Sein Leben — Richter, Diplomat, Gefangener, Flüchtling und für eine vierjährige Spanne in einer algerischen Festung Theoretiker — bleibt am häufigsten zusammengefasst durch das einzelne Bild eines Gelehrten, der in einer belagerten Stadt sitzt und ruhig das Imperium analysiert, das im Begriff war, sie niederzubrennen.