Ibn Hazm: Der Literalisten, der über die Liebe schrieb

Ibn Hazm verfasste etwa vierhundert Werke, die rund achtzigtausend Seiten umfassen. Vierzig davon sind erhalten geblieben. Sektiererische Gegner in Sevilla verbrannten den Großteil des Rests – eine Art Kompliment und ein Maß dafür, wie sehr er provozierte. Was überdauert hat, umfasst eine unglaubliche Bandbreite: eine vergleichende Analyse der Weltreligionen, ein Rechtssystem, das analogisches Denken vollständig verwarf, und Der Halsring der Taube, eines der zärtlichsten Bücher, die jemals auf Arabisch über das Verlangen geschrieben wurden.

Sohn eines Höflings

Abū Muḥammad ʿAlī ibn Aḥmad ibn Saʿīd ibn Ḥazm al-Andalusī wurde im November 994 in Montíjar bei Huelva in der Taifa von Sevilla geboren. Die Familie beanspruchte persische Abstammung durch Yazid al-Farisi, einen Klienten von Yazid ibn Abi Sufyan; die meisten modernen westlichen Gelehrten halten sie jedoch für Muwallads – zum Islam konvertierte iberische Christen – aus Manta Līsham, westlich von Sevilla.

Sicher ist, wo er aufwuchs: inmitten der Macht. Sein Großvater Sa'id und sein Vater Ahmad bekleideten beide hohe Beraterposten am Hof des Umayyaden-Kalifen Hisham II. Ibn Hazm wurde in Córdoba, der intellektuellen Hauptstadt der westlichen islamischen Welt, ausgebildet und bewegte sich bereits als Jugendlicher in Regierungskreisen. Er beobachtete die Intrigen und die Korruption aus nächster Nähe, was ihn dauerhaft skeptisch gegenüber menschlichen Motiven machte.

Der Zusammenbruch

Im Jahr 1012 starb sein Vater. Das Kalifat zerfiel bereits in einen Bürgerkrieg, der von 1008 bis 1031 dauerte. Ibn Hazm, der als Umayyaden-Loyalist galt, wurde wiederholt inhaftiert. 1029 wurden er und sein Lehrer wegen ihrer Aktivitäten aus der Hauptmoschee von Córdoba vertrieben. Bis 1031 hatte er sich auf das Familiengut zurückgezogen und wandte sich der einzigen Waffe zu, die ihm blieb: dem Schreiben. In den 1040er Jahren zwangen ihn politische Feinde ins Exil auf Mallorca, wo er weiter lehrte, bevor er schließlich nach Andalusien zurückkehrte.

Eine Karriere voller Exil und Konfiszierung brachte eines der umfangreichsten Korpora mittelalterlicher arabischer Literatur hervor.

Die Hinwendung zum Zahirismus

Ibn Hazm begann als Malikite, wechselte im Alter von etwa dreißig Jahren zur schafiitischen Schule und ließ sich schließlich auf den Zahirismus nieder, wobei er unter Abu al-Khiyar al-Dawudi al-Zahiri aus Santarém studierte. Er wurde zum formidabelsten Anhänger der Schule und effektiv zu ihrer ständigen Stimme.

Die zahiritische Position war radikal in ihrer Einfachheit: Das Recht leitet sich aus der offensichtlichen Bedeutung des Korans, der Sunna und dem Konsens der Gefährten des Propheten ab – und aus nichts anderem. Ibn Hazm lehnte qiyas ab, das analogische Denken, mit dem die anderen Schulen die Schrift auf neue Fälle ausdehnten. In Al-Muhalla, seinem einflussreichsten juristischen Werk, baute er auf dieser Grundlage eine vollständige Rechtsprechung auf.

Sein Literalismus führte zu Schlussfolgerungen, die noch heute verblüffen. Das koranische Verbot, zu seinen Eltern "uff" zu sagen, untersagte, so bestand er darauf, genau diesen Ausspruch und nichts weiter – körperlicher Schaden an Eltern musste durch andere Verse verboten werden, die er ordnungsgemäß lieferte. Die Methode wirkt pervers, bis man ihren Zweck erkennt: Sie entzog den Juristen die Freiheit, unter dem Deckmantel der Schlussfolgerung zu gesetzgeben.

Und sie führte in unerwartete Richtungen. Da er nicht analog schlussfolgern wollte, weigerte er sich, Sodomie mit zina und deren Steinigung gleichzusetzen; er verschrieb maximal zehn Peitschenhiebe und Gefängnis zur Besserung. Er lehnte das Verbot von Musikinstrumenten rundweg ab, tat die Hadithe dagegen als "schwach und erfunden" ab und machte die Absicht zum Test: Wer zuhört, "um Unterhaltung zu suchen, die ihm Kraft gibt, Gott zu gehorchen... ist gut, gehorsam und seine Tat ist rechtmäßig". Er vertrat die Ansicht, dass Maria, Sara, Jochebed, Asiya, Eva und Hagar Prophetinnen waren.

Wissen durch die Sinne

In Al-Fisal fi al-Milal wa-l-Nihal, seiner großen kritischen Untersuchung von Religionen und Sekten, argumentierte Ibn Hazm für den Empirismus als Grundlage des Wissens. Er räumte der Offenbarung und der Empfindung kognitive Legitimität ein und bestritt, dass Deduktion allein rechtliche oder religiöse Fragen klären könne: "Die ersten Quellen allen menschlichen Wissens sind die gesund genutzten Sinne und die Intuitionen der Vernunft, kombiniert mit einem korrekten Verständnis einer Sprache."

Er nahm die Sprache ernst genug, um in diesem Punkt mit der Orthodoxie zu brechen. Arabisch, Hebräisch und Syrisch seien, so hielt er fest, eine Sprache, die sich geografisch verzweigt habe – und die Behauptung, Arabisch sei von Natur aus überlegen, könne nicht bestehen, da der Koran dies nirgendwo sage.

Er verteidigte die Logik als notwendig statt verdächtig, und zwar aus historischen Gründen: Die ersten Muslime waren direkte Zeugen der Offenbarung gewesen, während spätere Generationen mit "kontrastierenden Überzeugungen" konfrontiert waren und "Logik... brauchten, um die wahren Lehren des Islam zu bewahren". In Organisation der Wissenschaften legte er einen fünfjährigen Lehrplan fest, der von der Sprache über die physikalischen Wissenschaften bis hin zur rationalistischen Theologie reichte. Er studierte Medizin bei al-Zahrawi und Ibn al-Kattani und schrieb zehn medizinische Werke, darunter Kitab fi'l-Adwiya al-mufrada.

In der Philosophie schloss er sich Epikur und Prodikos von Keos an, dass Vergnügen Glück erzeugt und der Tod keine Furcht verdient, während er gleichzeitig festhielt, dass nur der islamische Glaube den Charakter richtig formt. Er leugnete den absoluten freien Willen und argumentierte, dass Gott jedes individuelle Attribut erschafft.

Der Halsring der Taube

Und dann ist da noch Tawq al-Hamama, Der Halsring der Taube, das heute in den Bibliotheken der Universität Leiden aufbewahrt wird: eine Anatomie der Liebe, ihrer Zeichen, ihrer Selbsttäuschungen und ihres Ruins, geschrieben von demselben Mann, der den Buchstaben der Schrift bewachte. Es ist ein Hauptwerk der arabischen Literatur und der Grund, warum viele Leser seinen Namen überhaupt kennen.

Die Streitigkeiten

Ibn Hazm griff mit einer Wildheit an, die seine Zeitgenossen mit dem Schwert von al-Hajjaj ibn Yusuf verglichen. Er schrieb, dass die Rawafid "nicht zu den Muslimen gehören", und führte den Schiismus auf den persischen Groll über die arabische Eroberung zurück. Er tat die Charidschiten als ungebildete Beduinen ab, die Gläubige wegen Kleinigkeiten zu Apostaten erklärten. Sein eigener Rat war erhabener: "Verwende deine Energie nur für eine Sache, die edler ist als du selbst. Eine solche Sache kann nur in Gott dem Allmächtigen selbst gefunden werden: die Wahrheit zu predigen, die Weiblichkeit zu verteidigen, Demütigung abzuwehren, die dein Schöpfer dir nicht auferlegt hat, den Unterdrückten zu helfen."

Warum Ibn Hazm wichtig ist

Er starb am 15. August 1064. "Ibn Hazm sagte" wurde zu einem Sprichwort in Andalusien. Moderne Herausgeber – Ahmad Shakir, Ihsan Abbas und andere – veröffentlichten seine Hauptwerke zwischen 1959 und 1983 neu, und zahiritische Erneuerer machten ihn wieder aktuell; der Traditionalist Muqbil bin Hadi al-Wadi'i beurteilte ihn als unübertroffen in der Verkörperung der prophetischen Tradition.

Seine Bedeutung liegt darin, dass er zeigte, wie viel intellektuelle Bandbreite eine strenge Methode unterstützen kann. Die Ablehnung der Analogie machte ihn nicht engstirnig; sie zwang ihn dazu, alles aus Grundprinzipien zu argumentieren, in Recht, Theologie, vergleichender Religionswissenschaft, Linguistik, Medizin, Logik und Liebe. Neun Jahrhunderte später haben die Argumente immer noch Schärfe.