Hong Xiuquan: Der gescheiterte Gelehrte, der sich zum zweiten Sohn Gottes erklärte

Ein Mann, der viermal die Provinzprüfung nicht bestehen konnte, überzeugte schließlich Millionen von Menschen, dass er der jüngere Bruder Jesu Christi sei, der ausgesandt wurde, um China von Dämonen zu befreien – und er war innerhalb eines Jahrzehnts kurz davor, das Land tatsächlich zu beherrschen. Der Aufstand von Hong Xiuquan forderte mehr Menschenleben als der Erste Weltkrieg, und er begann mit einem Nervenzusammenbruch nach einer nicht bestandenen Prüfung.

Der Zusammenbruch eines Gelehrten

Hong Xiuquan wurde am 1. Januar 1814 als Hong Huoxiu im Kreis Hua in der Nähe von Guangzhou in der Provinz Guangdong in eine Hakka-Bauernfamilie geboren; sein Vater, Hong Jingyang, war ein Dorfvorsteher. Als vielversprechender Student belegte Hong den ersten Platz bei seiner lokalen Beamtenprüfung, fiel dann aber zwischen 1836 und 1843 viermal durch die Provinzprüfung und arbeitete zwischen den Versuchen als Dorfschullehrer. 1836, während einer seiner Reisen zur Prüfung, begegnete er dem amerikanischen Missionar Edwin Stevens und erhielt eine Reihe evangelikaler christlicher Flugblätter, die er ohne großes Interesse beiseitelegte. Nach seinem dritten Scheitern 1837 erlitt Hong das, was Zeitgenossen als Nervenzusammenbruch beschrieben, und berichtete von Visionen, in denen er in den Himmel aufstieg und einen himmlischen Vater sowie einen älteren Bruder traf. Er brachte diese Visionen erst nach seinem vierten und letzten Scheitern 1843 mit dem Christentum in Verbindung, als er die Flugblätter schließlich genau studierte und seine Visionen rückwirkend neu interpretierte: Sein himmlischer Vater, so folgerte er nun, sei Gott, identifiziert mit der alten chinesischen Gottheit Shangdi; der ältere Bruder sei Jesus Christus; und Hong selbst habe den Befehl erhalten, die Welt von der Dämonenverehrung zu reinigen.

Aufbau einer Bewegung aus einem Wahn heraus

Hong begann, konfuzianische Tafeln und buddhistische Ikonen zu zertrümmern und seine synkretistische Theologie zu predigen, wobei er frühe Konvertiten sammelte, darunter seinen Cousin Hong Rengan. Ein Mitgläubiger, Feng Yunshan, organisierte formell die Gesellschaft der Gottesanbeter, um die Lehre zu verbreiten, und bis 1850 war die Bewegung auf zehn- bis dreißigtausend Anhänger angewachsen, was zunehmende Verfolgung durch lokale konfuzianische Behörden nach sich zog, als sich ihre Ablehnung der traditionellen Religion zu einer offenen Konfrontation mit dem Staat verhärtete.

Die Ausrufung des Himmlischen Reiches

Am 11. Januar 1851, nach dem Jintian-Aufstand, rief Hong die Gründung des Taiping Tianguo – des „Himmlischen Reiches des Großen Friedens“ – aus, wobei er selbst zum Himmlischen König wurde. Seine Truppen durchbrachen die Qing-Blockaden, eroberten später im selben Jahr Yongan und hatten bis März 1853 Nanking eingenommen, das Hong in Tianjing, die Himmlische Hauptstadt, umbenannte und zum Sitz einer Bewegung machte, die kurzzeitig einen großen Teil Süd- und Zentralchinas kontrollierte. Einmal an der Macht, verfolgte Hongs Regime für die damalige Zeit erstaunliche Reformen: eine ausgeklügelte neue zivile Bürokratie, einen reformierten Kalender, ein Verbot von Opium, gemeinschaftliches Landeigentum mit geteilten Vermögenswerten und eine proklamierte Geschlechtergleichheit, neben strengen moralischen Kodizes. Die Widersprüche waren unmittelbar und eklatant – die Taiping trennten Männer und Frauen unter den gewöhnlichen Anhängern, während Hong selbst ein großes Gefolge von Konkubinen hielt und Polygamie, die gewöhnlichen Gläubigen untersagt war, ein Privileg der Führung blieb.

Das Königreich wendet sich gegen sich selbst

Der Taiping-Staat war an der Spitze nie stabil. Yang Xiuqing, der „Östliche König“ und ein beeindruckender militärischer Befehlshaber, begann, seinen eigenen direkten Kanal zur göttlichen Autorität zu beanspruchen und positionierte sich als rivalisierendes Machtzentrum. Hongs Reaktion im Jahr 1856 bestand darin, die Ermordung von Yang zu inszenieren, was als der Tianjing-Zwischenfall bekannt wurde – eine Säuberung, die dann außer Kontrolle geriet und einen Großteil der Führungsebene der Bewegung in einer Welle interner Morde verschlang, von denen sich die Taiping-Sache nie vollständig erholte. Ein gescheiterter Angriff auf Shanghai im Jahr 1860 entblößte die geschwächte Position der Bewegung weiter, und die Qing-Streitkräfte, die zunehmend von westlich geführten Einheiten unterstützt wurden, begannen, stetig an Boden zurückzugewinnen.

Zusammenbruch und Tod

Bis 1864, in Tianjing belagert und vor dem Hungertod stehend, drängte Hong angeblich seine Anhänger, „Manna“ zu essen – gesüßten Tau, der sie seiner Behauptung nach am Leben erhalten würde – und er selbst aß Unkraut, das er in seinen Palastgärten gesammelt hatte. Er starb am 1. Juni 1864 im Alter von fünfzig Jahren; ob durch Krankheit, Vergiftung oder Selbstmord bleibt unter Historikern umstritten. Sein jugendlicher Sohn, Hong Tianguifu, folgte ihm kurzzeitig als Himmlischer König nach, aber Nanking fiel innerhalb eines Monats an die Qing-Streitkräfte. In einem letzten Akt der Vergeltung ließ der Qing-Befehlshaber Zeng Guofan – der konfuzianische General, der dreizehn Jahre damit verbracht hatte, eine Armee speziell zur Zerstörung der Taiping aufzubauen – Hongs Leiche exhumieren, enthaupten und einäschern, wobei die Asche aus einer Kanone geschossen wurde, um jede Verehrung seiner Überreste zu verhindern.

Ein umstrittenes Urteil

Hongs Vermächtnis wurde sehr unterschiedlich interpretiert, je nachdem, wer die Lesart vornahm. Die Kommunistische Partei unter Mao Zedong stufte den Taiping-Aufstand im Allgemeinen als einen legitimen Bauernaufstand ein, der ihre eigene Revolution vorwegnahm – ein Rahmen, der Hong in der offiziellen chinesischen Historiographie einen rehabilitierten Status verlieh. Sun Yat-sen, der aus Hongs Heimatregion stammte, identifizierte sich angeblich seit seiner Kindheit mit ihm als Mitstreiter gegen die Qing-Herrschaft. Die Volksrepublik errichtete 1959 ein Gedenkmuseum an Hongs Geburtsort mit Gedenktafeln des Schriftstellers Guo Moruo. Die westliche Forschung, insbesondere Jonathan Spences „God's Chinese Son“, konzentrierte sich stärker auf die theologische Seltsamkeit von Hongs Selbstverständnis – seine Visionen, seine Behauptungen der direkten Kommunikation mit Gott und Jesus und das, was eine Bewertung als seine „virtuelle Selbstvergöttlichung“ bezeichnet – und behandelte ihn weniger als einen Protorevolutionär, sondern als Anführer einer eigenwilligen apokalyptischen Sekte, die ihren Ursprüngen entkam und in einen Bürgerkrieg mündete.

Warum Hong als Genie bezeichnet wird

Hong Xiuquan als Genie zu bezeichnen, erfordert große Vorsicht, denn die Argumente dafür basieren nicht auf intellektueller Brillanz, sondern auf einer außergewöhnlichen und außerordentlich destruktiven Fähigkeit, ein Gesamtsystem des Glaubens zu konstruieren und aufrechtzuerhalten und es dann in eine funktionierende Staatsführung zu übersetzen. Unabhängig davon, welche Kombination aus psychischer Krise und theologischer Improvisation seine Visionen hervorbrachte, baute Hong um sie herum eine hinreichend kohärente Kosmologie, eine funktionierende Bürokratie, eine Militärmaschine und eine Reihe sozialer Reformen auf – einige für die damalige Zeit wirklich radikal –, die ein rivalisierendes Königreich über ein Jahrzehnt lang gegen das größte Imperium Asiens aufrechterhielten. Das ist eine echte Leistung organisatorischer und ideologischer Erfindungsgabe, wie verstörend der Inhalt auch sein mag. Das ehrliche Gegenargument dominiert die meisten ernsthaften Bewertungen: Hongs Kernbehauptungen waren nach jedem konventionellen Standard eher wahnhaft als visionär, sein persönliches Verhalten – die Konkubinen, die zunehmend erratische und gewalttätige Herrschaft – widersprach seiner eigenen erklärten Doktrin, und die interne Säuberung, die er gegen Yang Xiuqing anordnete, zeigt einen Herrscher, der genau an der Instabilität scheiterte, die seine Theologie nicht eindämmen konnte. Historiker verwenden öfter Wörter wie messianisch, selbstvergöttlicht oder katastrophal als Genie. Wenn das Wort überhaupt zutrifft, beschreibt es das destruktive Charisma eines Mannes, der ein ganzes Imperium voller verzweifelter Menschen davon überzeugte, für seine private Halluzination zu sterben.

Vermächtnis

Der von Hong entfachte Taiping-Aufstand forderte schätzungsweise zwanzig Millionen Menschenleben, was ihn zu einem der tödlichsten Konflikte der Menschheitsgeschichte machte und riesige Gebiete von Chinas produktivstem Territorium verwüstete. Sein langer Schatten prägte das Misstrauen der Kommunistischen Partei Chinas gegenüber dem organisierten Christentum und beeinflusst weiterhin die staatliche Politik gegenüber nicht registrierten religiösen Bewegungen. Hong selbst bleibt eine zutiefst zwiespältige Figur im chinesischen Gedächtnis: offiziell von der revolutionären Regierung des 20. Jahrhunderts als Bauernrebell rehabilitiert, von den meisten Historikern jedoch als Architekt eines theologischen Wahns in Erinnerung, der, wie kurz auch immer, ein Imperium fast zu Fall brachte und Millionen Tote im Versuch hinterließ.