Henri Bergson: Der Philosoph, der den Verkehr stoppte

Im Januar 1914 zog ein Vortrag von Henri Bergson an der Columbia University in New York eine derart enorme Menschenmenge an, dass er Berichten zufolge den ersten bekannten Stau am Broadway verursachte, der durch einen akademischen Vortrag ausgelöst wurde. Kein Philosoph vor oder nach ihm konnte diesen speziellen Ruhm für sich beanspruchen, und dies fängt etwas Reales über Bergsons Moment ein: Etwa zwei Jahrzehnte um die Jahrhundertwende zum 20. Jahrhundert machten ihn eine technische Argumentation über die Natur der Zeit zu einem der berühmtesten lebenden Intellektuellen, was in einem Nobelpreis gipfelte, der nicht für Philosophie als Kategorie, sondern für Literatur verliehen wurde – eine Anerkennung der reinen Vorstellungskraft seiner Prosa.

Von der Mathematik zur Philosophie

Henri Bergson wurde am 18. Oktober 1859 in Paris als Sohn eines polnisch-jüdischen Vaters und einer englisch-jüdischen Mutter geboren und wuchs zweisprachig in einer Familie auf, die häufig innerhalb Europas umzog. Am Lycée Condorcet zeichnete er sich in Mathematik aus, bevor er sich stattdessen für die Philosophie entschied, und 1878 trat er in die Elite-École normale supérieure ein. Nach Lehrtätigkeiten in Angers und Clermont-Ferrand kehrte er nach Paris zurück, und die Veröffentlichung von "Materie und Gedächtnis" im Jahr 1896 sicherte ihm 1900 eine prestigeträchtige Berufung an das Collège de France, eine Position, die er bis 1921 innehatte. Seine dortigen Vorlesungen wurden zu einem echten kulturellen Ereignis statt zu einer Fachangelegenheit und zogen in den Jahren, die Historiker später als "Bergsonmania" bezeichneten, ein Publikum weit über die akademische Welt hinaus an.

Dauer, nicht Uhrzeit

Bergsons philosophisches Projekt begann mit einer Unterscheidung, die er für grundlegend hielt und die von früheren Denkern weitgehend übersehen wurde: der Unterschied zwischen Dauer (durée) – Zeit, wie sie tatsächlich erlebt und erfahren wird, ein kontinuierlicher, qualitativer Fluss – und der abstrakten, messbaren Zeit der Uhren und der Wissenschaft, von der er argumentierte, dass sie die Zeit behandelte, als wäre sie nur eine weitere Form von Raum. Er legte dieses Argument in seinem ersten Hauptwerk "Zeit und Freiheit" (1889) dar und weitete es in "Materie und Gedächtnis" (1896) auf die Beziehung zwischen Körper und Geist aus. Sein einflussreichstes Buch, "Schöpferische Entwicklung" (1907), übertrug dieselbe zugrunde liegende Idee auf die Biologie und führte das Konzept des élan vital oder Lebensimpulses ein – eine schöpferische Kraft, von der er argumentierte, dass sie die Evolution des Lebens auf eine Weise vorantrieb, die eine mechanistische, rein deterministische Wissenschaft nicht vollständig erklären konnte. Er fasste die grundlegende Rastlosigkeit des Lebens als "eine Realität, die sich selbst innerhalb einer Realität macht, die sich selbst auflöst" zusammen. Durch all diese Arbeiten zog sich seine Unterscheidung zwischen Intuition, von der er glaubte, dass sie die fließende, schöpferische Natur der Realität direkt erfassen könne, und Intellekt, den er nur für die Analyse statischer, räumlich begrenzter Formen geeignet hielt – eine Unterscheidung, die ihn in Widerspruch zu einem Großteil der rationalistischen und wissenschaftlichen Philosophie brachte, die seine Ära dominierte.

Nobelpreis und ein öffentlicher Streit mit Einstein

Bergsons Ruf erreichte zu Beginn des 20. Jahrhunderts seinen Höhepunkt: Seine Bücher waren weit über akademische Kreise hinaus Bestseller, seine Pariser Vorlesungen wurden zu modischen gesellschaftlichen Ereignissen, und 1927 erhielt er den Nobelpreis für Literatur – überreicht im Folgejahr – "in Anerkennung seiner reichen und vitalisierenden Ideen und der brillanten Geschicklichkeit, mit der sie präsentiert wurden", eine Anerkennung sowohl seines berühmten literarischen Stils als auch jedes einzelnen philosophischen Arguments. Dasselbe Jahrzehnt brachte einen weitaus weniger schmeichelhaften öffentlichen Moment: Eine Debatte im Jahr 1922 mit Albert Einstein über die Natur der Zeit in der Relativitätstheorie ließ Bergson auf der Verliererseite der wissenschaftlichen Meinung zurück und schädigte seine breitere Glaubwürdigkeit so schwer, dass er später bat, sein Buch zu diesem Thema, "Dauer und Gleichzeitigkeit", nicht neu aufzulegen. Über die akademische Philosophie hinaus diente er von 1921 bis 1926 als Präsident der Internationalen Kommission für geistige Zusammenarbeit des Völkerbundes, einem frühen Versuch internationaler wissenschaftlicher und kultureller Zusammenarbeit zwischen den Weltkriegen.

Niedergang, Krieg und ein letzter Akt des Trotz

Nach dem Ersten Weltkrieg verlor Bergsons Philosophie schnell an intellektueller Bedeutung und wurde von jüngeren Gelehrten zunehmend als zu wenig rigoros und konservativ im Vergleich zu den damals aufkommenden analytischen und phänomenologischen Schulen abgetan. Sein letztes Hauptwerk, "Die beiden Quellen der Moral und der Religion" (1932), unterschied zwischen geschlossenen, tribalistischen Formen von Moral und Religion und offenen, universellen Formen, trug aber wenig dazu bei, seinen schwindenden Einfluss umzukehren. Sein letzter öffentlicher Akt war ein stiller, bewusster: 1940 weigerte er sich, obwohl schwer krank, eine Befreiung von den antijüdischen Registrierungsvorschriften anzunehmen, die ihm das Vichy-Regime anbot, und ließ sich ungeachtet des persönlichen Risikos als Jude registrieren. Er starb am 4. Januar 1941 in Paris an einer Lungenentzündung.

Warum Henri Bergson als Genie bezeichnet wird

Das Argument für Bergsons Genie beruht auf einer seltenen Kombination, die das Nobelkomitee selbst hervorhob: Er formulierte ein wirklich originelles metaphysisches Argument – dass die gelebte Zeit nicht auf die räumlich begrenzte, messbare Zeit der Physik reduziert werden kann – und tat dies mit einem literarischen Stil, der lebendig und überzeugend genug war, um dieses Argument zu einer Angelegenheit breiter öffentlicher Faszination statt eines engen akademischen Streits zu machen, indem er Vorlesungssäle so füllte, wie Romanautoren Theater füllten. Sein Einfluss auf spätere Denker, einschließlich des Pragmatikers William James, existenzialistischer Philosophen und sogar der futuristischen Kunstbewegung, legt nahe, dass sein Rahmen aus Intuition und Intellekt etwas traf, das viele Disziplinen als wirklich nützlich empfanden. Das ehrliche Gegenargument ist ebenso klar: Seine Niederlage in der öffentlichen Debatte mit Einstein legte echte Grenzen dessen offen, wie weit seine intuitive Methode gegen die rigorose Physik durchgesetzt werden konnte, und für einen Großteil der Mitte des 20. Jahrhunderts wurde seine Arbeit marginalisiert, als die Evolutionsbiologie und die analytische Philosophie über die im élan vital eingebetteten vitalistischen Annahmen hinausgingen. Sein Ruhm war mit anderen Worten real, aber er war auch ungewöhnlich abhängig von einem spezifischen historischen Moment, in dem die Grenze zwischen Philosophie und populärer Literaturkultur dünner war, als sie vor oder nachher je war – eine Tatsache, die die Wahl des Nobelkomitees, ihn im Rahmen der Literatur statt in einer wissenschaftlichen Kategorie zu ehren, stillschweigend anerkannte.

Vermächtnis

Lange außerhalb fachspezifischer Kreise als historische Kuriosität behandelt, hat Bergson im 21. Jahrhundert ein echtes Wiederaufleben erlebt, wobei die erneute wissenschaftliche Aufmerksamkeit für seine Ideen über Gedächtnis, Zeit und Prozess nun Debatten in der Wissenschaftsphilosophie und sogar in der dekolonialen Theorie prägt; eine spezialisierte wissenschaftliche Zeitschrift, Bergsoniana, wurde 2021 gegründet, um dieses erneute Interesse aufrechtzuerhalten. Acht Jahrzehnte nach seinem Tod wird der Philosoph, der einst den Verkehr am Broadway stoppte, wieder als mehr als nur eine Fußnote zu Einsteins Sieg gelesen.