Helmuth Plessner: Der Philosoph der Grenze zwischen Körper und Selbst

Im Jahr 1928 veröffentlichte ein Kölner Philosoph ein Buch, in dem er argumentierte, dass der Mensch ein „natürlich künstliches“ Wesen sei – ein Tier, das so beschaffen ist, dass es sich selbst erfinden muss, um überhaupt existieren zu können. Fünf Jahre später verlor derselbe Mann aufgrund der jüdischen Abstammung seines Vaters seinen Lehrstuhl, floh nach Istanbul und dann in die Niederlande und lebte während der Besatzungszeit im Untergrund, während er für die Untergrundpresse schrieb. Helmuth Plessner hatte die menschliche Bedingung als ein Stehen außerhalb der eigenen Position theoretisiert. Dann zwang ihn die Geschichte dazu.

Medizin, Zoologie, Phänomenologie

Er wurde am 4. September 1892 in Wiesbaden in eine Familie mit jüdischer Abstammung väterlicherseits geboren. Seine Ausbildung war ungewöhnlich breit gefächert und bewusst empirisch: Medizin in Freiburg, dann Zoologie und Philosophie in Heidelberg, danach Phänomenologie bei Edmund Husserl in Göttingen. Er promovierte 1916 in Erlangen bei Paul Hensel und habilitierte sich in Köln unter der Betreuung von Max Scheler.

Diese Ausbildung ist für alles, was er später argumentierte, von Bedeutung. Plessner kam zur philosophischen Anthropologie durch die Biologie und nicht um sie herum, und seine zentralen Werke lesen sich als Versuche, eine Theorie des Menschlichen aus der Struktur lebender Dinge im Allgemeinen abzuleiten, anstatt nur aus dem Bewusstsein allein.

Die Stufen des Organischen

Er hatte von 1926 bis 1933 eine Professur in Köln inne. 1924 veröffentlichte er Die Grenzen der Gemeinschaft, eine Kritik am sozialen Radikalismus und am deutschen Gemeinschaftskult. Dann, 1928, folgte Die Stufen des Organischen und der Mensch – sein Hauptwerk und das Gründungsdokument der europäischen philosophischen Anthropologie.

Sein organisierendes Konzept ist die exzentrische Positionalität. Pflanzen und Tiere nehmen eine Position in der Welt ein; ein Tier ist in seinem eigenen Körper zentriert und lebt von diesem Zentrum aus nach außen. Der Mensch tut dies auch, steht aber gleichzeitig außerhalb dieses Zentrums – er nimmt eine Position ein und beobachtet sich gleichzeitig dabei, wie er sie einnimmt. Daraus leitete Plessner seine Definition des Menschen als natürlich künstliches Wesen ab: Wesen, für die die Natur keine feste Art des Seins vorgesehen hat und die daher Kultur, Institutionen und Selbstinterpretationen als biologische Notwendigkeit und nicht als Luxus hervorbringen müssen. Dieser Schritt erlaubte es ihm, den kartesischen Leib-Seele-Dualismus abzulehnen, ohne in Idealismus oder bloße Biologie zu verfallen. Britannica beschreibt den resultierenden Rahmen als ein Gleichgewicht zwischen einem „inneren“ und einem „äußeren“ Selbst und schreibt ihm die Etablierung der europäischen philosophischen Anthropologie als Fachgebiet zu.

1933

Die Machtübernahme der Nazis beendete seine Kölner Karriere; er wurde aufgrund seiner jüdischen Abstammung entlassen. Er ging zunächst nach Istanbul und nahm im November 1933 eine Einladung des Physiologen F.J.J. Buytendijk an, im Rahmen einer Sonderregelung für vertriebene Akademiker an die Universität Groningen zu kommen. Er blieb siebzehn Jahre. 1939 gründete er das Soziologische Institut in Groningen und hatte schließlich einen Lehrstuhl an der juristischen Fakultät inne, bevor er 1946 den Lehrstuhl für Philosophie erhielt.

Die Besatzung trieb ihn in den Untergrund, wo er bis 1946 blieb. Er schrieb für die Untergrundzeitungen De Vrije Katheder und Het Parool und veröffentlichte 1941 Lachen und Weinen, seine Studie über Lachen und Weinen als die beiden Ausdrucksformen, in denen die Kontrolle des Menschen über seinen eigenen Körper zusammenbricht – die exzentrische Positionalität bricht in den Körper zurück, den sie normalerweise beobachtet.

Er verfasste auch das politische Buch, für das er in Deutschland am bekanntesten ist. Erstveröffentlicht 1935 und 1959 neu aufgelegt als Die verspätete Nation, untersuchte es, wie das Fehlen einer gefestigten demokratischen Tradition in Deutschland den Boden für das Kommende bereitet hatte. Seine Überzeugung war, laut der Zusammenfassung der Groninger Bibliothek, dass „wenn Menschen gezwungen sind, mit einer extremistischen Ideologie zu leben, ihre Möglichkeiten eingeschränkt sind, sich frei zu entwickeln und miteinander in Kontakt zu treten.“ In einem Aufsatz von 1947, „Duitslands toekomst“, schlug er vor, ein beaufsichtigtes Deutschland in ein vereintes Europa aufzulösen, und wurde dafür des Antigermanismus beschuldigt.

Rückkehr

Er kehrte 1951 als Lehrstuhlinhaber für Soziologie nach Göttingen nach Deutschland zurück und leitete von 1953 bis 1959 die Deutsche Gesellschaft für Soziologie – ein bedeutender Posten in einer Disziplin, die sich nach zwölf Jahren Ruin neu aufbaute. Er starb am 12. Juni 1985 im Alter von 92 Jahren in Göttingen.

Warum Helmuth ein Genie genannt wird

Der Anspruch beruht auf einem einzigen konzeptionellen Schritt von ungewöhnlicher Tragweite. Die exzentrische Positionalität ist eine jener Ideen, die ein Problem eher neu ordnet als löst: Indem Plessner das spezifisch Menschliche in einer strukturellen Beziehung verortete – sowohl ein Körper zu sein als auch außerhalb des Zentrums dieses Körpers zu stehen –, löste er das Leib-Seele-Dilemma auf, ohne Substanzdualismus oder Reduktionismus zu benötigen, und er tat dies in Begriffen, die mit der Zoologie vereinbar sind. Deshalb wird ihm die Etablierung der europäischen philosophischen Anthropologie als Fachgebiet zugeschrieben, anstatt nur einen Beitrag dazu geleistet zu haben. Fast nichts anderes in der Philosophie des 20. Jahrhunderts versucht, eine Theorie der Kultur, der Politik, des Lachens und des Organismus selbst aus einer einzigen strukturellen Prämisse abzuleiten. Lachen und Weinen ist der Beweis: eine ganze Phänomenologie zweier körperlicher Reflexe, abgeleitet aus demselben Prinzip, das seine Darstellung der Institutionen erzeugt.

Das Gegenargument ist, dass er weitaus weniger gelesen wird, als es seine Originalität rechtfertigen würde, und die Gründe dafür sind nicht rein zufällig. Scheler und später Arnold Gehlen nehmen mehr Raum im anthropologischen Kanon ein, und Plessners Exil entfernte ihn genau in den Jahren vom deutschen Geistesleben, in denen in dieser Tradition Reputationen gemacht wurden. Seine Prosa ist selbst für die Standards der deutschen Philosophie schwierig, und seine Schlüsseltexte warteten Jahrzehnte auf eine englische Übersetzung. Es gibt auch den berechtigten Einwand, dass die exzentrische Positionalität, so elegant sie auch sein mag, eher eine Neubeschreibung der menschlichen Situation als eine überprüfbare These ist – sie erhellt, ohne vorherzusagen. Britannica selbst ist in seinem Eintrag über ihn dünn und nennt das Konzept nicht einmal. Das ehrliche Urteil: ein wahrhaft erstklassiger Strukturdenker, dessen zentrale Idee seinen Ruhm überdauert hat und der heute öfter wiederentdeckt als kontinuierlich gelesen wird.

Vermächtnis

Plessner schenkte sein Archiv der Universitätsbibliothek Groningen, wo es eine aktive Forschungssammlung bleibt – die Stadt, die ihn aufnahm, als Deutschland ihn auswies, bewahrt die Papiere auf. 2014 stiftete Wiesbaden, sein Geburtsort, den Helmuth-Plessner-Preis, der mit 20.000 Euro dotiert ist und alle drei Jahre verliehen wird. Der Preis ist ein bescheidener, aber deutlicher Akt der Wiedergutmachung durch eine Stadt, deren Land ihn einst staatenlos gemacht hatte. Was am nützlichsten überlebt, ist das Argument von Die verspätete Nation: dass eine Nation, der eine gelebte demokratische Tradition fehlt, strukturell anfällig für Extremismus ist und dass ideologischer Zwang den Menschen schadet, indem er sie von freier Entwicklung und voneinander abschneidet. Er gelangte zu diesem Schluss aus einer Philosophie des Organismus und bestätigte ihn dann in siebzehn Jahren Exil.