Benedictus de Spinoza: Der Bann, der einen Philosophen schuf

Am 27. Juli 1656 erließen die Ältesten der Amsterdamer Talmud-Tora-Gemeinde ein Herem-Schreiben gegen den 23-jährigen Sohn eines Kaufmanns und führten seine „abscheulichen Irrlehren“ und „monströsen Taten“ an. Sie spezifizierten nicht, was er gesagt hatte. Das mussten sie auch nicht: Der Bann gehörte zu den härtesten, die die Gemeinschaft jemals aussprach, und er wurde nie aufgehoben. Der junge Mann konvertierte nicht, protestierte nicht und verließ das Land nicht. Er begann mit dem Linsenschleifen, nahm die lateinische Form seines Namens an und verbrachte die nächsten zwei Jahrzehnte damit, im Stillen das Buch zu schreiben, das ihn, nach Hegels Urteil, zu dem Punkt machen würde, an dem die Philosophie entweder beginnt oder scheitert.

Der Kaufmannssohn aus Amsterdam

Baruch Espinosa wurde am 24. November 1632 in Amsterdam in eine portugiesisch-jüdische Familie geboren, die vor der Inquisition geflohen war und über Generationen als Marranen gelebt hatte – äußerlich christlich, heimlich jüdisch –, bevor sie die relative Toleranz der Niederländischen Republik erreichte. Sein Vater Michael war ein wohlhabender Kaufmann und eine prominente Figur in der Talmud-Tora-Gemeinde; seine Mutter Hannah Deborah starb, als er jung war, und sein Vater heiratete erneut. Der Junge besuchte die Schule der Gemeinde und lernte Hebräisch, die Tora und die Kommentare von Raschi. Er lernte auch Latein, von etwa 1654 bis 1657, bei Franciscus van den Enden, einem ehemaligen Jesuiten mit dem Ruf eines Radikalen, und besuchte später Vorlesungen über cartesianische Philosophie in Leiden. Es war das Latein, und was es eröffnete, das den Schaden anrichtete.

Der Bann

Der Herem traf ihn 1656, und die Gründe wurden nie offiziell genannt, aber sie sind in dem lesbar, was er später schrieb: Er bestritt, dass Gott eine Person mit Absichten sei, bestritt die Unsterblichkeit der individuellen Seele in jedem konventionellen Sinne und bestritt, dass das jüdische Gesetz für alle Zeiten göttlich verordnet worden sei. Die Exkommunikation schnitt ihn auf einen Schlag von Familie, Handel und Gemeinschaft ab. Er reagierte darauf, indem er sein Leben auf das zum Denken notwendige Minimum organisierte. Ab 1656 unterhielt er sich durch das Schleifen optischer Linsen – eine Arbeit, die so gut war, dass Christiaan Huygens, der beste Instrumentenbauer Europas, sie lobte – und zog nacheinander nach Rijnsburg (1660–61), Voorburg (1663–70) und schließlich nach Den Haag, wo er bis zu seinem Tod lebte.

Ein auf Freiheit ausgerichtetes Leben

Er war kein Einsiedler. Er korrespondierte mit Henry Oldenburg, dem Sekretär der Royal Society, und mit den Kaufmannstheologen Pieter Balling und Jarig Jelles, dem Arzt Lodewijk Meyer und feindseligen Gesprächspartnern wie Willem van Blijenbergh; Leibniz, der privat verzweifelt nach einer Kopie der Ethik suchte, während er Spinoza öffentlich kritisierte, kam 1676, um ihn zu sehen. 1670 bot ihm die Universität Heidelberg einen Lehrstuhl für Philosophie an. Er lehnte ab, anscheinend in der Erwägung, dass ein Gehalt mit Grenzen für das, was er sagen konnte, verbunden wäre. Das war die Konstante seines Lebens: Jede Vereinbarung, die er traf, war darauf berechnet, seine Freiheit zum Argumentieren zu schützen.

Gott, oder die Natur

Die Ethik, 1674 vollendet und erst nach seinem Tod veröffentlicht, ist in Form von Euklids Geometrie geschrieben – Definitionen, Axiome, Lehrsätze, Beweise – und argumentiert zu Schlussfolgerungen, die sein Jahrhundert entsetzten. Es gibt nur eine Substanz: unendlich, aus sich selbst entstanden, notwendigerweise existierend. Nenne sie Gott oder nenne sie Natur, Deus sive Natura; die beiden Wörter benennen dieselbe Sache. Alles andere, was existiert – Sterne, Staaten, Menschen – ist ein endlicher Modus dieser einen Substanz, ausgedrückt durch ihre Attribute, von denen wir zwei kennen: Denken und Ausdehnung. „Was auch immer ist, ist in Gott, und nichts kann ohne Gott existieren oder begriffen werden.“

Die Konsequenzen reichen bis zum Ende. Nichts ist kontingent: „Dinge hätten von Gott auf keine andere Weise oder in keiner anderen Ordnung hervorgebracht werden können.“ Es gibt keinen göttlichen Zweck, keinen Plan, kein Wunder, das als Aussetzung des Naturgesetzes verstanden wird. Geist und Körper interagieren nicht, weil sie nicht zwei Dinge sind: Der menschliche Geist ist die Idee des menschlichen Körpers, dieselbe Realität gelesen unter einem anderen Attribut. Jedes Ding strebt danach, in seinem eigenen Sein zu beharren – Conatus – und die Leidenschaften, die das sind, was passiert, wenn äußere Dinge auf uns einwirken und wir nicht verstehen, wie, sind eine Form der Knechtschaft. Freiheit ist nicht die Abwesenheit von Kausalität, sondern der Besitz adäquater Ideen. Der höchste Zustand, der einem Menschen zugänglich ist, ist die Scientia intuitiva und mit ihr die intellektuelle Liebe zu Gott, Amor Dei intellectualis: die eigene Existenz sub specie aeternitatis zu sehen und darin einen Frieden zu finden, den kein Schicksal stören kann.

Das gefährlichste Buch in Europa

Vor der Ethik veröffentlichte er anonym den Tractatus Theologico-Politicus (1670). Er argumentierte, dass die Schrift ein historisches Dokument sei, das wie jedes andere zu lesen sei, dass Moses nicht die Tora geschrieben habe, dass Prophezeiung eher Vorstellungskraft als überlegenes Wissen sei, dass Wunder als Verletzungen der Natur nicht vorkommen und dass sich die gesamte Botschaft der Bibel darauf reduziere, Gott und seinen Nächsten zu lieben. Daraus zog er eine politische Schlussfolgerung: Der Staat sollte säkular und tolerant sein und die Gedankenfreiheit schützen, weil ein Gemeinwesen, das die Philosophie unterdrückt, seinen eigenen Frieden zerstört. Das Buch wurde über konfessionelle Grenzen hinweg angeprangert und schließlich verboten. So wie fast alles andere, was er schrieb.

Tod und die posthum veröffentlichten Bücher

Spinoza starb am 21. Februar 1677 in Den Haag im Alter von 44 Jahren an einer Lungenkrankheit, wahrscheinlich Tuberkulose, möglicherweise verschlimmert durch jahrelanges Einatmen von Glasstaub. Er wurde vier Tage später in der Nieuwe Kerk beigesetzt. Seine Freunde sammelten sofort seine Manuskripte und veröffentlichten die Opera Posthuma auf Lateinisch und Niederländisch – die Ethik, das unvollendete Politische Traktat, die unvollständige hebräische Grammatik. Säkulare Behörden und die römisch-katholische Kirche verboten den Band. Kopien zirkulierten dennoch.

Warum Benedictus ein Genie genannt wird

Das Wort wurde verschwenderisch für ihn verwendet, und zwar von ernsthaften Leuten. Hegel: „Entweder man ist Spinozist oder überhaupt kein Philosoph.“ Novalis nannte ihn den „gotttrunkenen Menschen“. Deleuze nannte ihn 1968 den „Fürsten der Philosophen“. Goethe schrieb der Ethik zu, sein inneres Leben neu geordnet zu haben; Heine lobte ihn ausführlich; Borges schrieb zwei Sonette über ihn; Einstein sagte, seine eigene religiöse Position sei der Glaube an „Spinozas Gott, der sich in der geordneten Harmonie dessen offenbart, was existiert“.

Die spezifische Qualität ist architektonisch: die Fähigkeit, eine kleine Anzahl von Definitionen zu nehmen und sie ohne Zögern auf jede Schlussfolgerung zu drängen, die sie beinhalten – einschließlich der Schlussfolgerungen, die ihn seine Gemeinschaft, seine Sicherheit und seine Leserschaft kosteten. Die meisten Philosophen hören auf, wenn eine Prämisse zu etwas Unerträglichem führt. Spinoza hörte nicht auf.

Das ehrliche Gegenargument ist, dass die Methode, der er vertraute, nicht wie beworben funktioniert. Die geometrischen Beweise folgen oft nicht; die Axiome sind für niemanden selbstverständlich, der das System nicht bereits akzeptiert; und Leser streiten seit drei Jahrhunderten darüber, was die Attribute überhaupt sind. Seine Physik war cartesianisch und ist veraltet. Sein Determinismus passt schlecht zu einer Ethik, die uns auffordert, zu streben. Er gründete zu Lebzeiten keine Schule, und sein Ruf lag weitgehend brach, bis die deutsche Pantheismus-Kontroverse der 1780er Jahre ihn wiederbelebte – was bedeutet, dass die überragende Figur teilweise eine Konstruktion späterer Leser ist, die ihn brauchten.

Vermächtnis

Biblische Kritik, säkularer Liberalismus und jeder spätere Versuch, Gott ohne Anthropomorphismus zu beschreiben, gehen durch ihn hindurch. Rebecca Goldstein nannte ihn „den abtrünnigen Juden, der uns die Moderne gab“, was eine Übertreibung eines echten Punktes ist. Die Niederlande setzten ihn auf ihren Tausend-Gulden-Schein und benannten ihren höchsten Forschungspreis nach ihm – öffentliche Ehren für einen Mann, den sein eigenes Jahrhundert auszulöschen versuchte.