Allan Bloom: Der Professor, der die Kulturkämpfe auslöste
Ein dichtes philosophisches Plädoyer gegen Relativismus, Dekonstruktion und Rockmusik von einem Klassizisten der University of Chicago sollte eigentlich nie eine halbe Million Hardcover-Exemplare verkaufen oder vier Monate lang die Bestsellerliste für Sachbücher der New York Times anführen. Als The Closing of the American Mind (Der Schließung des amerikanischen Geistes) 1987 genau das tat, wurde Allan Bloom über Nacht vom respektierten Platon-Übersetzer zum meistdiskutierten Intellektuellen Amerikas – ein Status, den die Kritikerin Camille Paglia später als „den ersten Schuss in den Kulturkämpfen“ bezeichnete.
Von einem Reader's Digest-Artikel zur University of Chicago
Allan David Bloom wurde am 14. September 1930 in Indianapolis, Indiana, als Sohn jüdischer Eltern der zweiten Generation geboren, die als Sozialarbeiter tätig waren. Mit dreizehn Jahren weckte ein Artikel, den er zufällig im Reader's Digest über die University of Chicago las, seinen Ehrgeiz für diese Schule; als seine Familie 1944 nach Chicago zog, schrieb er sich zwei Jahre später, im Alter von fünfzehn Jahren, in das geisteswissenschaftliche Programm der Universität für begabte Studenten ein. Er erwarb seinen Bachelor-Abschluss mit achtzehn Jahren, zusammen mit Kommilitonen wie dem Philosophen Richard Rorty, und wechselte dann zum anspruchsvollen, interdisziplinären Committee on Social Thought der Universität, wo der Klassizist David Grene seine Doktorarbeit über den athenischen Redner Isokrates betreute, die 1955 abgeschlossen wurde. Anschließend studierte er in Paris bei dem hegelianischen Philosophen Alexandre Kojève, aber es war Leo Strauss, sein Lehrer in Chicago, dem Bloom den entscheidenden Einfluss auf sein Denken zuschrieb – seine Bildung, schrieb er später, „begann mit Freud und endete mit Platon“.
Eine Karriere des Lehrens und Übersetzens
Bloom lehrte von 1960 bis 1963 in Yale, bis 1970 in Cornell, bis 1979 an der University of Toronto und kehrte schließlich an die University of Chicago zurück, neben Gastaufenthalten an der Universität Tel Aviv und der École Normale Supérieure in Paris. Zu seinen Studenten gehörte der Politikwissenschaftler Francis Fukuyama. Lange vor seinem Bestseller hatte sich Bloom einen ernsthaften wissenschaftlichen Ruf als Übersetzer und Interpret klassischer und aufklärerischer Texte erarbeitet. Er veröffentlichte 1968 eine einflussreiche Übersetzung von Platons Politeia, die sich, in seinen Worten, an „den ernsthaften Studenten“ richtete, und übersetzte später Rousseaus Émile sowie dessen Brief an M. d'Alembert über das Theater. Sein Ansatz zu Platon – der die sokratische Ironie betonte und die ideale Stadt der Politeia als ein bewusst unmögliches Gedankenexperiment und nicht als Bauplan behandelte – wurde zu einem Markenzeichen seines Interpretationsstils.
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Blooms Buch von 1987, ermutigt und mit einem Vorwort versehen von seinem engen Freund, dem Romanautor Saul Bellow, argumentierte, dass die amerikanische Hochschulbildung die ernsthafte Suche nach moralischer und philosophischer Wahrheit zugunsten eines korrosiven Relativismus aufgegeben habe – ein Relativismus, der laut Bloom nicht zu Toleranz, sondern zu einem neuen, ungeprüften Dogmatismus führte. Er führte die Wurzeln der Krise auf den Rückzug der modernen Philosophie in den logischen Positivismus und die Analyse der Alltagssprache sowie auf die Auflösung jeder stabilen Grundlage für moralische Urteile durch die Dekonstruktion zurück. Dann weitete er das Argument weit über den Seminarraum hinaus aus und zog eine beunruhigende Analogie zwischen der zeitgenössischen amerikanischen Kultur und der Weimarer Republik, in der er andeutete, dass demagogische Studentenradikale der 1960er Jahre ein moralisches Vakuum gefüllt hätten, ähnlich wie es einst die Nazi-Braunhemden taten. Ein langer, viel diskutierter Abschnitt klagte die populäre Musik und insbesondere Mick Jagger als kommerzialisierte Pseudo-Rebellion an, die junge Zuhörer davon überzeugte, dass ihr Konsum eine Form der politischen Befreiung sei.
Lob, Wut und alles dazwischen
Die ersten Rezensionen, darunter eine von George Will, waren weitgehend positiv, und die kommerzielle Dynamik des Buches baute sich von dort aus auf. Was folgte, war selbst für die Standards intellektueller Kontroversen ungewöhnlich bösartig: Der Kritiker David Rieff nannte Bloom „eine akademische Version von Oliver North: rachsüchtig, reaktionär, antidemokratisch“, und die Philosophin Martha Nussbaum stellte in der New York Review of Books direkt in Frage, „wie gut ein Philosoph... Allan Bloom“ tatsächlich war. Der Journalist James Atlas bemerkte, dass die Reaktion eine „Feindseligkeit zeigte, die die übliche Gehässigkeit von Rezensenten übersteigt“. Verteidiger waren ebenso nachdrücklich: Norman Podhoretz lobte Blooms „brillant bissige Beschreibungen der sexuellen Revolution und der feministischen Bewegung“, und der Historiker Fred Matthews nannte das Buch trotz Vorbehalten eine „reiche, oft brillante und verstörende“ Leistung. Dreißig Jahre später würdigte eine retrospektive Bewertung Bloom dafür, dass er den Griff des Relativismus auf die Universitäten korrekt identifiziert habe, merkte jedoch an, dass seine Stichprobe – Elite-Studenten an Elite-Schulen – enger war, als seine weitreichenden Schlussfolgerungen implizierten.
Letzte Jahre und Ravelstein
Blooms spätere Arbeit umfasste die Essaysammlung Giants and Dwarfs (1991) über Persönlichkeiten von Kojève über Leo Strauss bis hin zu John Rawls und sein letztes Buch Love and Friendship (1993), eine Studie über die Liebe bei Stendhal, Austen, Flaubert, Tolstoi, Shakespeare und Platon, die er von einem Krankenhausbett aus diktierte, während er teilweise gelähmt war. Er entschied sich, wie Bellow sich erinnerte, weiterhin über Literatur zu schreiben, anstatt gewöhnliche Genesungswünsche anzunehmen; es war seinem Lebensgefährten Michael Z. Wu gewidmet. Bloom starb am 7. Oktober 1992 in Chicago im Alter von 62 Jahren. Er war schwul, ein Aspekt seines Lebens, den er nicht öffentlich machte, und ob AIDS seinen Tod verursachte, bleibt unter denen, die ihn kannten, umstritten – Freunde, die seine Homosexualität nicht leugneten, bestritten dennoch diese Zuschreibung. Saul Bellows Roman Ravelstein aus dem Jahr 2000 war ein kaum fiktionalisiertes Porträt von Blooms letzten Jahren, das die Frage öffentlich wieder aufwarf.
Warum Allan als Genie bezeichnet wird
Das Argument für Blooms Genie beruht weniger auf dem Aufbau eines originellen philosophischen Systems – er war nach eigener Aussage eher ein Lehrer und Interpret von Platon und Rousseau als ein Innovator neuer Lehren – und mehr auf einer ungewöhnlichen Begabung, dichte klassische und kontinentale Philosophie in eine Polemik zu übersetzen, die dringend genug war, um ein echtes Massenphänomen zu werden, und sich an Leser verkaufte, die nie Platon oder Nietzsche aufgeschlagen hatten. Das ist ein rhetorisches und pädagogisches Talent ebenso wie ein rein intellektuelles. Das Gegenargument, das von ernsthaften Kritikern wie Martha Nussbaum nachdrücklich vorgebracht wurde, lautet, dass sein zentrales Argument auf einer selektiven und manchmal groben Lektüre von Figuren wie Nietzsche beruhte und dass seine kulturelle Diagnose – die von den Philosophieabteilungen der Campusse bis zur Weimarer Republik und Mick Jagger reichte – die Strenge zugunsten der Provokation opferte. Unbestritten ist sein enormer Einfluss: Nur wenige akademische Bücher des zwanzigsten Jahrhunderts haben eine nationale Konversation so direkt umgestaltet, was auch immer man über die philosophische Stichhaltigkeit des Arguments schlussfolgern mag.
Vermächtnis
The Closing of the American Mind bleibt ein Prüfstein in den Debatten über Multikulturalismus, den westlichen Kanon und freie Forschung auf dem Campus, die Jahrzehnte nach seiner Veröffentlichung weitgehend ungelöst fortbestehen – ein Buch, über dessen Kritiker und Bewunderer immer noch weniger darüber streiten, ob es echte Brüche im amerikanischen intellektuellen Leben identifiziert hat, als darüber, was, wenn überhaupt, dagegen getan werden sollte.
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