سيمون دي بوفوار: الفيلسوفة التي رفضت القدر المحتوم

سار خمسة آلاف شخص خلف نعشها في باريس في أبريل 1986، وجاءت الزهور من المنظمات النسائية في أربع قارات. كان وداعاً مهيباً لكاتبة قضت حياتها وهي تؤكد أنه لا شيء في الإنسان محدد مسبقاً، لا طبيعته، ولا مصيره، وبالتأكيد ليس جنسه. دُفنت في نفس القبر الذي يضم رماد جان بول سارتر، وهو ترتيب منزلي نهائي بين شخصين قضيا خمسين عاماً وهما يرفضان الزواج.

ضياع المهر والعثور على المهنة

وُلدت سيمون لوسي إرنستين ماري برتراند دي بوفوار في 9 يناير 1908 في الدائرة الرابعة عشرة، وسط الراحة البرجوازية التي قضت حياتها في تفكيكها. كان والدها جورج محامياً لا أدرياً، ووالدتها فرانسواز كاثوليكية متدينة كانت تراقب قراءة بناتها بتثبيت صفحات الكتب التي تعتبرها غير مناسبة. بعد الحرب العالمية الأولى تبخرت أموال العائلة، وانتقلوا إلى شقة أصغر، وأُخبرت البنات بوضوح أنهن فقدن مهورهن.

كانت العواقب حاسمة. فالفتاة من طبقتها التي لا تملك مهراً لا يمكنها توقع الزواج لتأمين حياتها، بل كان عليها أن تكسب عيشها. ما كان مقصوداً كإهانة عمل كتحرير، واندفعت الطفلة التي تلقت تعليمها في مدارس الراهبات نحو الطريق الوحيد المفتوح أمامها، وهو التعليم الجاد.

الامتحان الذي صنع ثنائياً

في جامعة السوربون، ثم بين نخبة الفلسفة في مدرسة الأساتذة العليا، تقدمت بوفوار لامتحان التبريز في الفلسفة عام 1929. كانت تبلغ من العمر واحداً وعشرين عاماً، وكانت ثامن امرأة تجتاز هذا الامتحان، وحصلت على المركز الثاني بعد جان بول سارتر. تشير بعض الروايات إلى أنها كانت أصغر مرشحة على الإطلاق تحصل على الدرجة. أصبح حكم الممتحنين على الزوجين أسطورة في الحياة الفكرية الفرنسية؛ والأهم من ذلك أن الترتيب رسخ تراتبية ثقافية لم تسمح لها أبداً بالهروب منها.

اقترح سارتر عقداً بدلاً من الزواج، قابل للتجديد أو الإلغاء بعد عامين، مع السماح بعلاقات "عرضية" للطرفين. لم يرغب أي منهما في إنجاب أطفال. ولم يرغب أي منهما في إخضاع ما أسمياه بعلاقتهما الحرة لقيود مؤسسة كانا يحتقرانها. استمر هذا الترتيب، في شكل معدل، حتى وفاته.

التدريس، والمثلث، والرواية الأولى

من عام 1931 إلى 1943 درست بوفوار الفلسفة في المدارس الثانوية في مرسيليا وروان وباريس. في عام 1933 حاولت هي وسارتر إقامة علاقة ثلاثية مع أولغا كوزاكيفيتش، إحدى طالبات سارتر، وهي تجربة استمدت منها بوفوار لاحقاً المعاناة التي جسدتها في أعمالها. في عام 1943 فُصلت من التدريس، وفي نفس العام ظهرت روايتها الأولى.

رواية "المدعوة" (1943) تحول واقعة كوزاكيفيتش إلى ميتافيزيقيا: دخيلة تفرض نفسها على حياة زوجين وتدمر ببطء كل ما حولها. أما رواية "دماء الآخرين" (1945)، التي كُتبت تحت الاحتلال الألماني، فتتناوب بين مقاتل في المقاومة وامرأة تواجه فظائع النازية، وتطرح السؤال الذي سيشغلها لعقود: ما الذي يدين به المرء لحرية الآخرين؟ بعد عودة سارتر من تسعة أشهر كأسر حرب، ترك كلاهما التدريس للتفرغ للكتابة والنشاط السياسي، وأسسا مجلة "الأزمنة الحديثة".

أخلاقيات بلا ضمانات

"أخلاقيات الغموض" (1947) هو كتابها الأكثر إهمالاً. فهو يرفض الأنظمة الأخلاقية المطلقة بينما يرفض، بالتساوي، العدمية التي قال النقاد إن الوجودية تلمح إليها. وجادلت بأن العمل الأخلاقي يعني الاعتراف بحرية الآخرين مع قبول محدودية البشر، ووضعت اسماً لهذه الآلية، وهو "النداء"، أي الاستدعاء الذي يدعو به شخص آخر إلى مشروع مشترك. كان أسلوبها في الكتابة هو بيت القصيد؛ فبساطة طرحها جعلت هذه الحجج قابلة للفهم بطريقة لم تكن عليها أبداً الأجهزة المعقدة في كتاب سارتر "الوجود والعدم". ستُستخدم هذه السهولة لاحقاً ضدها.

الكتاب الذي غير القواعد

صدر "الجنس الآخر" عام 1949 وقدم الجملة التي عاشت أطول من كل سطر آخر كتبته: المرء لا يولد امرأة، بل يصبح كذلك. الحجة الكامنة تحتها هيكلية. فالرجال نصبوا أنفسهم كنوع بشري جوهري ومطلق، وعرفوا النساء علائقياً كـ "آخر" - أي غير جوهري. الأنوثة، وفقاً لهذا، ليست سمة بل وضعاً اصطناعياً يتم إنتاجه وفرضه.

شعر القراء المحافظون بالصدمة؛ وأثارت المقاطع المتعلقة بتشريح المرأة والمثلية غضباً خاصاً؛ ووضعت الفاتيكان الكتاب في قائمة الكتب المحظورة. التقى ملايين النساء، لأول مرة، بمناقشة صريحة لوضعهن الخاص. تُرجم الكتاب إلى حوالي أربعين لغة، وأصبح صرخة معركة الموجة الثانية من النسوية في الستينيات وما بعدها، على الرغم من أن بوفوار نفسها لم تطلق على نفسها لقب نسوية علناً حتى عام 1973.

روائية المثقفين

فازت رواية "المثقفون" (1954) بجائزة غونكور. وهي تجسد نشوة يوم التحرير والمرار الذي تلاه، حيث انقسم مجتمع المقاومة بسبب معسكرات العمل السوفيتية والولاء في الحرب الباردة. لطالما نفت بوفوار أنها رواية بمفتاح، لكن القطيعة بين سارتر وكامو، وشخصيتي هنري بيرون وآن دوبروي، جعلت من الصعب تصديق هذا النفي.

المذكرات، والأم، والشيخوخة

أربعة مجلدات سيرة ذاتية - "مذكرات فتاة مطيعة" (1958)، "سن الرشد" (1960)، "قوة الظروف" (1963)، و"كل شيء قيل" (1972) - تظل من بين أفضل السجلات للحياة الفكرية الفرنسية في القرن العشرين؛ يحتوي "سن الرشد" على واحدة من أكثر الروايات حيوية لفرنسا تحت الاحتلال. "موت سهل جداً" (1964)، التي كُتبت بعد وفاة والدتها بالسرطان، كانت الكتاب الذي اعتبره سارتر أفضل أعمالها. سلط "الشيخوخة" (1970) الضوء على الظروف الاجتماعية للتقدم في السن. سجل كتاب "وداعاً سارتر" (1981) تدهوره؛ وبشكل غير معتاد في شراكتهما، لم يقرأه سارتر أبداً قبل النشر.

لماذا تُلقب سيمون بالعبقرية

كانت موهبتها الخاصة هي "إزالة الطبيعة"، وهي القدرة على النظر إلى ترتيب يعتبره الجميع مسلماً به وإثبات أنه مُصطنع. البيولوجيا، الأمومة، الأنوثة، الشيخوخة: في كل حالة قامت بوفوار بنفس المناورة، بفصل الحقيقة الخام عن المعنى الذي غلفها به المجتمع، ثم إظهار أن الغلاف تاريخي وبالتالي قابل للإزالة. تطلب الأمر مزيجاً غير عادي، صبراً ظاهرياً، وأذناً روائية للتفاصيل المعاشة، ورفضاً لا يرحم للتعزية.

المطالبات المقدمة بشأنها كبيرة. أخبرت غلوريا ستاينم صحيفة "نيويورك تايمز" أن بوفوار كانت مسؤولة عن الحركة النسائية الدولية أكثر من أي إنسان آخر. لقد أسست عقود من الدراسات النسوية لها كمفكرة أصلية وليس مجرد رفيقة سارتر الفكرية.

القضية المعارضة حقيقية وكانت لفترة طويلة رأي الأغلبية. لقد قاومت هي نفسها تسمية فيلسوفة، وكانت مقالاتها في منتصف القرن تُقرأ على نطاق واسع كتعميمات لأفكار سارتر، وهو دور خدمي دعته هي جزئياً. اكتشف الباحثون تحيزاً معادياً للأنوثة في "الجنس الآخر"، لأن إطارها يعامل الأنشطة الذكورية تقليدياً، مثل ممارسة العقلانية والعمل المستقل، كشكل أعلى من الحضارة مقارنة بالأنشطة المنزلية. يرد آخرون بأن ما يُقرأ كازدراء هو غضب على ظروف النساء. حياتها الخاصة، بما في ذلك تورطها في علاقة ثلاثية مع طالب وفصلها من التدريس عام 1943، تعقد أي سرد لها كسلطة أخلاقية مباشرة.

الإرث

لقد بنت الأساس الفلسفي الذي قامت عليه النسوية الحديثة، وفعلت ذلك في كتب يمكن للقراء العاديين إنهاؤها بالفعل. يحمل القبر في مونبارناس اسمين. واحد منهما فقط غير ما يمكن لنصف البشرية قوله عن نفسها.