سيمون فايل: التفكير بالجسد

في عام 1934، تركت واحدة من ألمع العقول الفلسفية التي تدربت في أكثر جامعات فرنسا صرامة وظيفتها لتلتحق بالعمل في أرض المصنع بهوية مستعارة، حيث عملت في خط إنتاج آلي غير ماهر في شركة رينو (Renault) لتعرف، من الداخل، ما الذي يفعله العمل الصناعي فعلياً بالإنسان. لم تكتب سيمون فايل (Simone Weil) الفلسفة أبداً كتمرين يُجرى على مسافة آمنة من موضوعه، بل أصرت على دخول الحالة أولاً - المصنع، الخنادق، حصص الإعاشة في زمن الحرب - وتركت التفكير يتبع ما تعلمه الجسد بالفعل. كانت هذه طريقة أنتجت بعضاً من أكثر الكتابات الدينية والسياسية تطلباً في القرن العشرين، ومن المرجح جداً أنها كانت سبباً في وفاتها.

الأولى في دفعتها

ولدت فايل في 3 فبراير 1909 في باريس لعائلة يهودية مندمجة غير متدينة - كان والدها طبيباً، ووالدتها من خلفية يهودية روسية - وأظهرت وعداً فلسفياً مبكراً، حيث درست تحت إشراف المعلم المؤثر آلان (Alain) في ثانوية هنري الرابع (Lycée Henri IV) قبل دخول المدرسة العليا للأساتذة (École Normale Supérieure) النخبوية في عام 1928 كأول امرأة في دفعتها منذ أن بدأت المدرسة في قبول النساء. درست تحت إشراف الفيلسوف ليون برونشفيك (Léon Brunschvicg)، وأكملت أطروحة عن ديكارت، وحصلت على شهادة التبريز (agrégation) في عام 1931، مما أهلها لتدريس الفلسفة في نظام المدارس الثانوية الفرنسية. أثناء التدريس في لو بوي (Le Puy) في أوائل الثلاثينيات، دعمت علناً العمال المحليين المضربين وتعرضت لهجمات معادية للسامية بسبب ذلك - وهي علامة مبكرة على نمط سيحدد مسيرتها المهنية: اتخاذ مواقف تكلفها مهنياً وشخصياً بدلاً من البقاء براحة داخل دور معلمة الفلسفة.

أرض المصنع

في عام 1934، أخذت فايل إجازة لمدة عام من التدريس لتعمل متخفية في أرض مصانع رينو وألستوم (Alstom)، حيث قامت بعمل آلي غير ماهر لفهم الحالة التي ستسميها لاحقاً بـ "الابتلاء" (affliction) - وهي حالة تجمع بين الألم الجسدي والتدهور النفسي والإذلال الاجتماعي، واعتبرتها مختلفة عن المعاناة العادية. وصفت التجربة بعبارات صارمة: أصبحت مطالب وقت المصنع التي لا ترحم، في روايتها، "عبئاً لا يطاق"، مما أنتج ليس تمرداً لدى العمال الخاضعين لها، بل إنهاكاً ونوعاً من المحو الروحي. أعادت التجربة تشكيل كتاباتها اللاحقة عن العمل والعدالة، حيث جادلت بأن العمل، إذا تم تنظيمه والموافقة عليه بشكل صحيح بدلاً من مجرد تحمله، يمكن أن يصبح خلاصياً روحياً - وهي الفكرة المحركة وراء الكثير من فلسفتها الاجتماعية الناضجة.

إسبانيا وحدود السلمية

على الرغم من وصفها لنفسها بأنها سلمية، سافرت فايل إلى إسبانيا في عام 1936 للانضمام إلى القوات الجمهورية التي تحارب الفاشية، وتجندت في وحدة فوضوية ضمن طابور دوروتي (Durruti Column). أبقى قصر نظرها الشديد إياها بعيدة عن القتال إلى حد كبير، وبعد أن أصابت نفسها بحروق شديدة في حادث طهي غادرت الجبهة - وهي حادثة مؤسفة خرماء، تبين أنها على الأرجح أنقذت حياتها: حيث مُسحت وحدتها السابقة تقريباً في القتال في بيرديغيرا (Perdiguera) بعد شهر تقريباً.

لقاءات مع الإلهي

بين عامي 1935 و1938، خضعت فايل لسلسلة من التجارب الدينية المكثفة التي جذبتها نحو المسيحية دون أن تقودها أبداً إلى التعميد: شهدت قرويين يغنون ترانيم خلال موكب ديني في البرتغال عام 1935، وتجربة ساحقة في بازيليكا القديس فرنسيس في أسيزي (Basilica of St. Francis in Assisi) عام 1937، وفي عام 1938، لحظة مما وصفته بالمسيح نفسه يمتلكها بينما كانت تتلو قصيدة جورج هربرت (George Herbert) "الحب 3" (Love III). أعادت هذه التجارب توجيه فلسفتها اللاحقة نحو ما يصفه العلماء بنوع من الأفلاطونية المسيحية، مبنية حول مفاهيم مثل "الانتباه" (attention) - وهو تعليق منضبط للأنا والرغبة يسمح للشخص بإدراك الواقع والآخرين بصدق - و"الإلغاء" (decreation)، وهو إفراغ متعمد للذات مصمم على قراءتها للانسحاب الإلهي الذاتي. ظلت، باختيارها المتعمد، خارج الكنيسة المؤسسية لبقية حياتها، معتبرة ذلك الموقف على العتبة مهماً بحد ذاته فلسفياً وروحياً.

عمل الحرب والموت بالزهد

عندما سقطت فرنسا، غادرت فايل على مضض إلى الولايات المتحدة مع عائلتها في عام 1942 لكنها شقت طريقها قريباً إلى لندن للعمل لصالح حكومة فرنسا الحرة في المنفى تحت قيادة أندريه فيليب (André Philip)، حيث حللت معلومات المقاومة وأنتجت فيضاً من الكتابات عن العدالة والالتزام وإعادة إعمار المجتمع الفرنسي بعد الحرب - وهو عمل توج بنصها الرئيسي الأخير، "الحاجة إلى الجذور" (The Need for Roots)، الذي جادل بأن البشر لديهم مجموعة من الاحتياجات الأساسية والروحية في الغالب - النظام والحرية والأمن وفوق كل شيء التجذر في مجتمع ومكان - التي سيتعين على أي مجتمع شرعي بعد الحرب تلبيتها، مؤطرة من حيث الالتزامات بدلاً من لغة الحقوق الأكثر شيوعاً في النظرية السياسية. شُخصت بإصابتها بالسل في عام 1943، ورفضت فايل العلاج والتغذية بما يتجاوز ما كانت تعتقد أن المواطنين الفرنسيين في فرنسا التي يسيطر عليها النازيون يحصلون عليه، وهو قرار يتسق مع إصرارها مدى الحياة على مشاركة حرمان أولئك الذين كتبت وحاربت من أجلهم بدلاً من التنظير لذلك من موقع أمان. توفيت في 24 أغسطس 1943 في أشفورد، كينت، عن أربعة وثلاثين عاماً؛ عزى تحقيق الطبيب الشرعي وفاتها جزئياً إلى التجويع الذاتي، على الرغم من أن كاتبة سيرتها الذاتية سيمون بيترمان (Simone Pétrement) طعنت لاحقاً في ذلك التأطير، معتبرة أن السل وحده كان تفسيراً كافياً. دُفنت في مقبرة أشفورد، في أرض تقع بين قسميها اليهودي والكاثوليكي.

لماذا تُدعى سيمون عبقرية

تكمن عبقرية فايل في رفضها فصل المطالبة الفلسفية عن الحالة المعاشة التي تصفها - فهي لم تنظر للابتلاء من كرسي جامعي بل سعت إليه مباشرة، في أرض المصنع ولاحقاً في خندق إسباني، وتحمل كتاباتها عن القوة والعمل والانتباه سلطة شخص اختبر أفكارها مقابل جسدها وليس فقط مقابل نصوص أخرى. اعتبرها ألبير كامو (Albert Camus)، الذي حرر ونشر كتاباتها المجمعة بعد وفاتها، من بين العقول الأساسية للقرن، واستمر الفلاسفة منذ ذلك الحين في التنقيب في "الثقل والنعمة" (Gravity and Grace) و"الحاجة إلى الجذور" بحثاً عن صرامة تدين بالكثير للزهد المعاش بقدر ما تدين للحجة. القضية المضادة الصادقة لا مفر منها: الانضباط الإنكاري للذات نفسه الذي منح فكرها سلطته قتلها أيضاً في سن الرابعة والثلاثين، ورفضها للطعام خلال مرضها الأخير يجلس بشكل غير مريح بين التضامن القائم على المبادئ والزهد المدمر للذات الذي اعتبره العديد من أصدقائها في ذلك الوقت شكلاً من أشكال الانتحار البطيء بدلاً من الحكم السليم. لم تكن عبقريتها وفناء ذاتها حقائق منفصلة عنها بل تعبيرين عن نفس المزاج غير المساوم.

الإرث

لم يظهر شيء من أعمال فايل ككتاب خلال حياتها؛ تعتمد سمعتها الفلسفية الكاملة على دفاتر ملاحظات ومقالات ورسائل جُمعت ونُشرت بعد وفاتها، بدءاً من "الثقل والنعمة" في عام 1947 و"الحاجة إلى الجذور" في عام 1949. نمت تلك السمعة منذ ذلك الحين فقط، وجذبت انتباه مفكرين جادين عبر الطيف السياسي والديني الذين لا يتشاركون الكثير غير ذلك - شهادة على جسد فكر بُني، حرفياً، من الأرض إلى الأعلى.