موسى بن ميمون: اللاجئ الذي قنّن ديانة

في عام 1148، استولت جيوش الموحدين على قرطبة وخيّرت اليهود بين اعتناق الإسلام أو المنفى أو الموت. من بين أولئك الذين فروا كان صبي في العاشرة من عمره، ابن قاضٍ رباني. سيقضي هذا الصبي عقداً من الزمن على الطريق، ويدفن أخاً له في البحر، ويمتهن الطب لأن عائلته كانت بحاجة للمال، لينتهي به المطاف طبيباً في بلاط صلاح الدين وأهم مفكر يهودي منذ العصور القديمة. نُقش على قبره: "من موسى إلى موسى، لم يقم مثل موسى".

الصبي الذي غادر قرطبة

ولد موسى بن ميمون (Moshe ben Maimon) - المعروف بالاختصار العبري "رامبام" (Rambam) - في قرطبة عام 1135 أو 1138 لميمون بن يوسف، الذي كان "ديان" (dayyan) في المحكمة الربانية. كانت الأسرة مشبعة بالتوراة وبالثقافة الفلسفية العربية المحيطة بها؛ لكن غزو الموحدين أنهى كل تلك الأمان. وبدلاً من قبول التحول القسري للديانة، انطلقت العائلة في رحلة استمرت لنحو عشر سنوات عبر جنوب إسبانيا وشمال إفريقيا، وأمضت بعض الوقت في فاس، قبل أن تستقر حوالي عام 1168 في الفسطاط بالقاهرة القديمة. كان موسى بن ميمون (Maimonides) قد بدأ الكتابة بالفعل. وقد أُنتج كتابه "شرح الميشناه" (Commentary on the Mishnah)، المؤرخ بين 1166 و1168، بينما كانت العائلة لا تزال في حالة تنقل.

الفاجعة

كانت الأسرة تعيش على التجارة مع الهند التي يديرها أخوه الأصغر ديفيد. وفي مكان ما بين عامي 1169 و1177، غرق ديفيد في المحيط الهندي وضاعت معه ثروة العائلة. انهار موسى بن ميمون. وبعد سنوات، كان لا يزال يكتب عن ذلك: "أعظم مصيبة حلت بي طوال حياتي... كانت وفاة القديس... الذي غرق". ظل طريح الفراش لأشهر. وعندما تعافى، لم يكن لديه دخل، فحوّل التدريب الطبي الذي تلقاه في إسبانيا وفاس إلى مهنة.

طبيب الوزير

لقد برع في الطب. أصبح طبيب البلاط للقاضي الفاضل، وزير صلاح الدين، ثم لصلاح الدين نفسه، خادماً للدولة الأيوبية بينما كان يمارس الطب في عيادة خاصة بين الجالية اليهودية في الفسطاط. كتب عشر رسائل طبية باللغة العربية. وفي حوالي عام 1171، عُيّن "ناجيد" (Nagid)، رئيساً ليهود مصر؛ وقد عُزل من المنصب ثم أُعيد تعيينه في عام 1195. كل ما كتبه كفيلسوف وفقيه كان يُكتب في وقت فراغه بين يوم سريري حافل ودور قيادي مجتمعي. هذا جزء من الإنجاز، وليس جانباً ثانوياً منه.

القانون

بين عامي 1170 و1180، أنتج "ميشناه توراة" (Mishneh Torah)، ومنذ ذلك الحين لم يعد القانون اليهودي كما كان من قبل. أُعيد تنظيم الأحكام المتراكمة لألف عام من الصفر في أربعة عشر كتاباً، مقسمة إلى أقسام وفصول وفقرات - وهو العمل الوحيد في العصور الوسطى الذي يعرض مجمل الممارسات اليهودية، بما في ذلك القوانين التي كانت تطبق فقط أثناء وجود الهيكل. كتبه باللغة العبرية بدلاً من الآرامية التلمودية، موضحاً ببساطة أن الآرامية لم تكن معروفة على نطاق واسع، وتعمد حجب مصادره من أجل الإيجاز والوضوح. وإلى جانب ذلك، أنتج "سفر الميتزفوت" (Sefer HaMitzvot)، الذي يعدد الوصايا؛ و"رسالة إلى اليمن" (Epistle to Yemen) (1172–74)، التي كُتبت لمجتمع يواجه التحول القسري للديانة؛ وأصول الإيمان الثلاثة عشر، التي جعلت من تجرد الله من الجسد اختباراً للأرثوذكسية؛ ودرجات "الصدقة" (tzedakah) الثماني المتصاعدة، التي أعلاها هي العطاء الذي يجعل المتلقي مكتفياً ذاتياً - وهي فكرة لا تزال تشكل ممارسات العمل الخيري بعد ثمانية قرون.

الدليل

كتاب "دلالة الحائرين" (Guide of the Perplexed)، الذي كُتب بالعربية حوالي عام 1185–1190، كان موجهاً لقارئ محدد: شخص درس التوراة والفلسفة ووجد بينهما حرباً. كان رد موسى بن ميمون أن الحرب ناتجة عن سوء فهم. "لا يمكن أن يكون هناك تناقض بين الحقائق التي كشفها الله وما توصل إليه العقل البشري في العلم". لغة الكتاب المقدس المجازية - يد الله، غضب الله - هي لغة تعليمية لغير المتعلمين، وليست وصفاً حرفياً.

ومن هذا بنى لاهوتياً سلبياً صارماً. لا يمكن نسبة أي شيء إيجابي إلى الله، لأن أي صفة ستدخل التعقيد إلى كائن يجب أن يكون بسيطاً تماماً: "ببساطة لا وجود للتوحيد بعيداً عن الإيمان بكائن واحد بسيط، بلا تعقيد أو تعدد". نحن نقترب من الله فقط بالقول بما ليس هو الله. وفي أكثر القضايا صعوبة في ذلك العصر - ما إذا كان الكون مخلوقاً أم أزلياً، كما زعم أرسطو - دافع عن الخلق مع الاعتراف بأن أياً من الموقفين لا يمكن إثباته. لقد عامل النبوة على أنها كمال طبيعي للكليات الخيالية والعقلية بدلاً من كونها تدخلاً إلهياً تعسفياً، وأصر على أن للوصايا أسباباً يمكن اكتشافها. والكمال البشري بالنسبة له هو كمال عقلي: معرفة الله إلى أقصى حدود قدرة الشخص، مع كون الفضيلة الأخلاقية تخدم تلك الغاية وليس العكس. يحتوي "الدليل" أيضاً على تناقضات متعمدة، أشار إليها هو بنفسه، وقد جادل العلماء لثمانمائة عام حول أي من تصريحاته كان يعنيها حقاً.

الحرق

توفي في 12 ديسمبر 1204 في الفسطاط ودُفن، حسب التقليد، في طبريا. استمر الجدل بعد وفاته. إن رفض "ميشناه توراة" ذكر المصادر بدا للكثير من الحاخامات محاولة لجعل دراسة التلمود غير ضرورية - وهي تهمة نفاها موسى بن ميمون، على الرغم من أنه ندم لاحقاً على عدم إضافة المراجع ولم يجد الوقت لذلك. أضاف إبراهيم بن داود من بوسكيير، وهو أشد معارضيه، تعليقات نقدية لا تزال تُطبع بجانب النص في معظم الطبعات، مع اعترافه في الوقت نفسه بميزة العمل. تصاعدت المعركة حتى قام الحاخامات الفرنسيون بحرق كتبه في مونبلييه: حرق لكتب يهودية لمؤلف يهودي.

لماذا يُدعى موسى عبقرياً

الادعاء موثق بشكل استثنائي، لأن تقاليده الخاصة جعلته صريحاً ونقشته على قبره: "من موسى إلى موسى، لم يقم مثل موسى". تصفه موسوعة ستانفورد للفلسفة بأنه أعظم فيلسوف في اليهودية في العصور الوسطى دون تحفظ. تجاوز تأثيره كل الحدود المتاحة: قرأه توما الأكويني (Thomas Aquinas) وألبرتوس ماغنوس (Albertus Magnus) عن كثب، وبنى سبينوزا (Spinoza) جزءاً من فكره عليه وجزءاً آخر ضده، وتفاعل المفكرون الإسلاميون مع عمله في تقاليدهم الخاصة.

الملكة المحددة هي النطاق بالإضافة إلى التنظيم. اثنان من كتبه يعتبران أساسيين في مجالين لا يتحدثان مع بعضهما البعض تقريباً - قانون قانوني كامل وعمل في الميتافيزيقا الأرسطية - وقد كتب كلاهما أثناء ممارسته للطب على أعلى مستوى ممكن وقيادته لمجتمع. "ميشناه توراة" على وجه الخصوص إنجاز معماري: أخذ أدب واسع وجدلي وغير خطي وفرض عليه هيكلاً واضحاً جداً لدرجة أنه أصبح الخريطة الافتراضية للمنطقة.

وللحجة المقابلة أسنان. فقد بُني توليفه على الفيزياء وعلم الكونيات الأرسطي، وهو ما ثبت خطؤه، لذا فإن المصالحة المحددة التي حققها بين العقل والوحي أصبحت الآن ذات قوة تاريخية أكثر من كونها قوة حية. كان قراره بحذف المصادر من القانون، كما قال نقاده، ممارسة لسلطة المؤلف جعلت من الصعب تحدي الحكم - وقد ندم هو نفسه على ذلك. تعقيد "الدليل" يعني أننا لا نزال غير قادرين على القول بثقة بما كان يعتقده حول الخلق - وهو عمق، أو تهرب، اعتماداً على القارئ. ومثقفيته نخبوية حقاً: إذا كان الكمال هو المعرفة، فإن معظم البشر محرومون منها، وهو يقول ذلك.

الإرث

حسمت السلطات اللاحقة الأمر لصالحه، حيث أقرت بأنه لا يجوز اتخاذ قرار ضد وجهة نظر لموسى بن ميمون. لا يزال "ميشناه توراة" مرجعاً قانونياً موثوقاً، وتُتلى الأصول الثلاثة عشر في المجمع، ولا يزال سلم الصدقة يشكل طريقة الجدال حول العمل الخيري اليهودي. وهو أيضاً الدليل القائم على أن اليهودية والإسلام والمسيحية شاركت يوماً ما في حوار فلسفي واحد: لاجئ من اضطهاد إسلامي كتب تحفته بالعربية، وخدم سلطاناً مسلماً، وقرأه قديسون كاثوليك.