هنري بيرغسون: الفيلسوف الذي أوقف حركة المرور

في يناير 1914، جذبت محاضرة ألقاها هنري بيرغسون (Henri Bergson) في جامعة كولومبيا بنيويورك حشداً هائلاً لدرجة أنها تسببت، حسبما ورد، في أول اختناق مروري معروف في برودواي ناتج عن حديث أكاديمي. لم يسبق لأي فيلسوف قبل أو بعد ذلك أن حقق هذا القدر من الشهرة، وهو ما يجسد حقيقة واقعة حول لحظة بيرغسون: فلعقدين تقريباً حول مطلع القرن العشرين، جعلته حجة تقنية حول طبيعة الزمن واحداً من أشهر المثقفين على قيد الحياة، وتوجت بحصوله على جائزة نوبل ليس عن فئة الفلسفة، بل عن الأدب - تقديراً للقوة الخيالية المحضة لنثره.

من الرياضيات إلى الفلسفة

وُلد هنري بيرغسون في 18 أكتوبر 1859 في باريس لأب بولندي يهودي وأم إنجليزية يهودية، ونشأ ثنائي اللغة وسط عائلة كانت تنتقل كثيراً عبر أوروبا. في مدرسة ليسيه كوندورسيه (Lycée Condorcet)، تفوق في الرياضيات قبل أن يختار الفلسفة بدلاً منها، والتحق بمدرسة الأساتذة العليا (École Normale Supérieure) المرموقة في عام 1878. بعد مناصب تدريسية في أنجيه وكليرمون فيران، عاد إلى باريس، وأدى نشر كتاب "المادة والذاكرة" (Matter and Memory) في عام 1896 إلى تأمين تعيين مرموق له في كوليج دو فرانس (Collège de France) عام 1900، وهو المنصب الذي شغله حتى عام 1921. أصبحت محاضراته هناك حدثاً ثقافياً حقيقياً بدلاً من كونها شأناً متخصصاً، حيث جذبت حشوداً تتجاوز العالم الأكاديمي خلال السنوات التي سيسميها المؤرخون لاحقاً "بيرغسونمانيا" (Bergsonmania).

الديمومة، لا زمن الساعة

بدأ المشروع الفلسفي لبيرغسون بتمييز اعتبره أساسياً وغفل عنه المفكرون السابقون في الغالب: الفرق بين الديمومة (durée) - الزمن كما يُعاش ويُختبر بالفعل، تدفق مستمر ونوعي - وبين الزمن المجرد القابل للقياس الخاص بالساعات والعلم، والذي جادل بأنه يعامل الزمن كما لو كان مجرد شكل آخر من أشكال المكان. طرح هذه الحجة في أول عمل رئيسي له، "الزمن والإرادة الحرة" (Time and Free Will) (1889)، ووسعها لتشمل العلاقة بين العقل والجسد في كتاب "المادة والذاكرة" (1896). كتابه الأكثر تأثيراً، "التطور الخالق" (Creative Evolution) (1907)، دفع بنفس الفكرة الأساسية إلى علم الأحياء، مقدماً مفهوم "الاندفاع الحيوي" (élan vital) - وهي قوة إبداعية جادل بأنها دفعت تطور الحياة إلى الأمام بطرق لا يمكن للعلم الآلي والحتمي بحت أن يفسرها بالكامل. وقد لخص اضطراب الحياة الأساسي بأنه "واقع يصنع نفسه داخل واقع يفكك نفسه". عبر كل هذا العمل كان تمييزه بين الحدس، الذي آمن بأنه قادر على استيعاب طبيعة الواقع المتدفقة والمبدعة بشكل مباشر، والعقل، الذي رآه مناسباً فقط لتحليل الأشكال الساكنة والمكانية - وهو تمييز جعله على خلاف مع الكثير من الفلسفة العقلانية والعلمية السائدة في عصره.

جائزة نوبل وخلاف علني مع أينشتاين

بلغت سمعة بيرغسون ذروتها في أوائل القرن العشرين: كانت كتبه الأكثر مبيعاً خارج الدوائر الأكاديمية، وأصبحت محاضراته في باريس مناسبات اجتماعية عصرية، وفي عام 1927 مُنح جائزة نوبل في الأدب - التي تسلمها في العام التالي - "اعترافاً بأفكاره الغنية والحيويّة وبالمهارة الرائعة التي تم تقديمها بها"، وهو اعتراف بأسلوبه الأدبي الشهير بقدر ما هو اعتراف بأي حجة فلسفية فردية. جلب ذلك العقد نفسه لحظة عامة أقل إطراءً: مناظرة عام 1922 مع ألبرت أينشتاين (Albert Einstein) حول طبيعة الزمن في نظرية النسبية تركت بيرغسون في الجانب الخاسر من الرأي العلمي، مما أضر بمصداقيته الأوسع بشدة لدرجة أنه طلب لاحقاً عدم إعادة طباعة كتابه حول هذا الموضوع، "الديمومة والتزامن" (Duration and Simultaneity). بعيداً عن الفلسفة الأكاديمية، شغل منصب رئيس لجنة التعاون الفكري التابعة لعصبة الأمم من 1921 إلى 1926، وهي محاولة مبكرة للتعاون العلمي والثقافي الدولي بين الحربين العالميتين.

التراجع والحرب وفعل تحدٍ أخير

بعد الحرب العالمية الأولى، تراجعت فلسفة بيرغسون بسرعة عن الموضة الفكرية، حيث نبذها العلماء الأصغر سناً بشكل متزايد باعتبارها غير صارمة ومحافظة بما يكفي مقارنة بالمدارس التحليلية والظواهرية الصاعدة آنذاك. كتابه الرئيسي الأخير، "المصدران للأخلاق والدين" (The Two Sources of Morality and Religion) (1932)، ميز بين الأشكال المنغلقة القبلية للأخلاق والدين والأشكال المفتوحة العالمية، لكنه لم يفعل الكثير لعكس تراجع نفوذه. كان عمله العام الأخير هادئاً ومتعمداً: في عام 1940، ورغم مرضه الشديد، رفض إعفاءً عرضه عليه نظام فيشي من متطلبات التسجيل المعادية لليهود، وسجل نفسه كيهودي بغض النظر عن المخاطر الشخصية. توفي بسبب الالتهاب الرئوي في باريس في 4 يناير 1941.

لماذا يُدعى هنري بيرغسون عبقرياً

تستند الحجة لعبقرية بيرغسون إلى مزيج نادر أشارت إليه لجنة نوبل نفسها: لقد صاغ حجة ميتافيزيقية أصلية حقاً - بأن الزمن المعاش لا يمكن اختزاله في الزمن المكاني القابل للقياس الخاص بالفيزياء - وفعل ذلك بأسلوب أدبي حي ومقنع بما يكفي لجعل تلك الحجة مسألة افتتان عام واسع بدلاً من كونها نزاعاً أكاديمياً ضيقاً، حيث كان يملأ قاعات المحاضرات بالطريقة التي يملأ بها الروائيون المسارح. تأثيره على المفكرين اللاحقين، بمن فيهم البراغماتي ويليام جيمس (William James)، وفلاسفة الوجودية، وحتى حركة الفن المستقبلية، يشير إلى أن إطاره الذي يميز بين الحدس والعقل استغل شيئاً وجدته العديد من التخصصات مفيداً حقاً. الحجة المضادة الصادقة واضحة بنفس القدر: هزيمته في المناظرة العامة مع أينشتاين كشفت عن حدود حقيقية لمدى إمكانية دفع طريقته الحدسية ضد الفيزياء الصارمة، ولجزء كبير من منتصف القرن العشرين تم تهميش عمله مع تقدم علم الأحياء التطوري والفلسفة التحليلية متجاوزة الافتراضات الحيوية المضمنة في "الاندفاع الحيوي". بعبارة أخرى، كانت شهرته حقيقية، لكنها كانت تعتمد أيضاً بشكل غير عادي على لحظة تاريخية محددة كان فيها الحد الفاصل بين الفلسفة والثقافة الأدبية الشعبية أرق مما كان عليه من قبل أو بعد - وهي حقيقة أقر بها اختيار لجنة نوبل لتكريمه تحت الأدب، بدلاً من أي فئة علمية، بهدوء.

الإرث

بعد أن عُومل لفترة طويلة كفضول تاريخي خارج الدوائر المتخصصة، خضع بيرغسون لإحياء حقيقي في القرن الحادي والعشرين، مع اهتمام أكاديمي متجدد بأفكاره حول الذاكرة والزمن والعملية، والتي تُعلم الآن المناقشات في فلسفة العلوم وحتى نظرية ما بعد الاستعمار؛ تأسست مجلة أكاديمية متخصصة، "بيرغسونيانا" (Bergsoniana)، في عام 2021 للحفاظ على ذلك الاهتمام المتجدد. بعد ثمانية عقود من وفاته، الفيلسوف الذي أوقف حركة المرور في برودواي يُقرأ مرة أخرى كأكثر من مجرد هامش لانتصار أينشتاين.