هيلموت بليسنر: فيلسوف الحدود بين الجسد والذات

في عام 1928، نشر فيلسوف من كولونيا كتاباً يجادل فيه بأن الإنسان كائن "طبيعي اصطناعي"، أي حيوان مكون بطريقة تجعله مضطراً لاختراع نفسه لكي يتمكن من الوجود. بعد خمس سنوات، فقد الرجل نفسه كرسيه الجامعي بسبب أصول والده اليهودية، وفر إلى إسطنبول ثم إلى هولندا، وقضى فترة الاحتلال يعيش في الخفاء بينما كان يكتب للصحافة السرية. كان هيلموت بليسنر قد نظر للشرط الإنساني باعتباره مسألة الوقوف خارج موقع المرء الخاص. ثم أجبره التاريخ على فعل ذلك.

الطب، علم الحيوان، الظواهرية

ولد في 4 سبتمبر 1892 في فيسبادن، لعائلة ذات أصول يهودية من جهة والده. كان تعليمه واسعاً بشكل غير عادي وتجريبياً عن قصد: درس الطب في فرايبورغ، ثم علم الحيوان والفلسفة في هايدلبرغ، ثم الظواهرية مع إدموند هوسرل في غوتينغن. حصل على الدكتوراه في إيرلانغن عام 1916 تحت إشراف بول هينزل، وكتب أطروحته للتأهل للأستاذية في كولونيا تحت إشراف ماكس شيلر.

هذا التدريب مهم لكل ما جادل به لاحقاً. وصل بليسنر إلى الأنثروبولوجيا الفلسفية من خلال علم الأحياء وليس بالالتفاف حوله، وتُقرأ أعماله المركزية كمحاولات لاستنباط نظرية عن الإنسان من بنية الكائنات الحية بشكل عام، بدلاً من الوعي وحده.

مستويات العضوي

شغل منصب أستاذ في كولونيا من 1926 إلى 1933. في عام 1924 نشر كتاب حدود المجتمع (Die Grenzen der Gemeinschaft)، وهو نقد للتطرف الاجتماعي وعبادة المجتمع الألمانية. ثم في عام 1928، جاء كتاب مستويات العضوي والإنسان (Die Stufen des Organischen und der Mensch)، وهو عمله الرئيسي والوثيقة التأسيسية للأنثروبولوجيا الفلسفية الأوروبية.

مفهومه المنظم هو الموضعية اللامركزية (eccentric positionality). تحتل النباتات والحيوانات موقعاً في العالم؛ الحيوان متمركز في جسده ويعيش إلى الخارج من ذلك المركز. الإنسان يفعل ذلك أيضاً، لكنه يقف أيضاً خارج ذلك المركز، حيث يشغل موقعاً ويراقب نفسه في الوقت نفسه وهو يشغله. ومن هذا استنبط بليسنر تعريفه للبشر ككائنات طبيعية اصطناعية: مخلوقات لم توفر لها الطبيعة طريقة ثابتة للوجود، وبالتالي يجب عليها إنتاج الثقافة والمؤسسات والتفسيرات الذاتية كضرورة بيولوجية وليس كرفاهية. سمحت هذه الخطوة له برفض الثنائية الديكارتية بين العقل والجسد دون السقوط في المثالية أو البيولوجيا البحتة. تصف موسوعة بريتانيكا الإطار الناتج بأنه يوازن بين "ذات داخلية" و"ذات خارجية"، وتنسب إليه الفضل في تأسيس الأنثروبولوجيا الفلسفية الأوروبية كمجال.

1933

أنهى استيلاء النازيين على السلطة مسيرته المهنية في كولونيا؛ حيث طُرد بسبب أصوله اليهودية. ذهب أولاً إلى إسطنبول، وفي نوفمبر 1933 قبل دعوة من عالم الفسيولوجيا إف. جيه. جيه. بويتيندايك للذهاب إلى جامعة غرونينغن بموجب ترتيب خاص للأكاديميين النازحين. بقي هناك سبعة عشر عاماً. في عام 1939 أسس معهد علم الاجتماع في غرونينغن وشغل في النهاية كرسياً في كلية الحقوق، وحصل على كرسي الفلسفة في عام 1946.

دفعته فترة الاحتلال إلى العمل السري، حيث بقي حتى عام 1946. كتب للصحف السرية De Vrije Katheder وHet Parool، وفي عام 1941 نشر كتاب الضحك والبكاء (Lachen und Weinen)، دراسته عن الضحك والبكاء كشكلين تعبيريين ينهار فيهما تحكم الإنسان في جسده، حيث تنهار الموضعية اللامركزية عائدة إلى الجسد الذي تراقبه عادة.

أنتج أيضاً الكتاب السياسي الذي يشتهر به أكثر في ألمانيا. نُشر لأول مرة في عام 1935 وأعيد إصداره في عام 1959 بعنوان الأمة المتأخرة (Die verspätete Nation)، وفحص كيف مهد غياب تقاليد ديمقراطية راسخة في ألمانيا الطريق لما تلا ذلك. كانت قناعته، وفقاً لملخص مكتبة غرونينغن، هي أنه "عندما يُجبر الناس على العيش مع أيديولوجية متطرفة، فإن فرصهم في التطور بحرية والتواصل مع بعضهم البعض تكون محدودة". في مقال عام 1947 بعنوان "مستقبل ألمانيا"، اقترح حل ألمانيا الخاضعة للإشراف في أوروبا موحدة، واتُهم بسبب ذلك بمشاعر معادية لألمانيا.

العودة

عاد إلى ألمانيا في عام 1951 كأستاذ لعلم الاجتماع في غوتينغن، وترأس الجمعية الألمانية لعلم الاجتماع من 1953 إلى 1959، وهو منصب مهم في تخصص كان يعيد بناء نفسه بعد اثني عشر عاماً من الخراب. توفي في غوتينغن في 12 يونيو 1985 عن عمر يناهز 92 عاماً.

لماذا يُسمى هيلموت عبقرياً

يعتمد الادعاء على خطوة مفاهيمية واحدة ذات نطاق غير عادي. الموضعية اللامركزية هي واحدة من تلك الأفكار التي تعيد تنظيم المشكلة بدلاً من حلها: من خلال تحديد ما هو إنساني بشكل مميز في علاقة هيكلية — كون المرء جسداً وخارج مركز ذلك الجسد في آن واحد — قام بليسنر بحل معضلة العقل والجسد دون الحاجة إلى ثنائية الجوهر أو الاختزالية، وفعل ذلك بمصطلحات متصلة بعلم الحيوان. ولهذا السبب يُنسب إليه الفضل في تأسيس الأنثروبولوجيا الفلسفية الأوروبية كمجال بدلاً من مجرد المساهمة فيه. لا يكاد يوجد أي شيء آخر في فلسفة القرن العشرين يحاول اشتقاق نظرية عن الثقافة والسياسة والضحك والكائن الحي نفسه من فرضية هيكلية واحدة. كتاب الضحك والبكاء هو البرهان: ظواهرية كاملة لمنعكسين جسديين مشتقين من نفس المبدأ الذي يولد سرده للمؤسسات.

الحجة المضادة هي أنه يُقرأ أقل بكثير مما تبرره أصالته، والأسباب ليست عرضية بحتة. يحتل شيلر ولاحقاً أرنولد غيلين مساحة أكبر في القانون الأنثروبولوجي، وأبعده منفى بليسنر عن الحياة الفكرية الألمانية خلال السنوات التي صُنعت فيها السمعة في ذلك التقليد. نثره صعب حتى بمعايير الفلسفة الألمانية، وانتظرت نصوصه الرئيسية عقوداً للترجمة الإنجليزية. هناك أيضاً اعتراض عادل بأن الموضعية اللامركزية، مهما كانت أنيقة، هي إعادة وصف للوضع الإنساني أكثر من كونها أطروحة قابلة للاختبار؛ فهي تضيء دون أن تتنبأ. مدخل بريتانيكا عنه هزيل، ولا يذكر المفهوم حتى. الحكم الصادق: مفكر هيكلي من الطراز الأول تجاوزت فكرته المركزية شهرته، وهو الآن يُعاد اكتشافه أكثر مما يُقرأ باستمرار.

الإرث

تبرع بليسنر بأرشيفه لمكتبة جامعة غرونينغن، حيث لا يزال مجموعة بحثية نشطة؛ فالمدينة التي استقبلته عندما طردته ألمانيا تحتفظ بأوراقه. في عام 2014، أنشأت فيسبادن، مسقط رأسه، جائزة هيلموت بليسنر، بقيمة 20,000 يورو وتُمنح كل ثلاث سنوات. الجائزة هي عمل متواضع ولكنه مباشر للتعويض من قبل مدينة كان بلدها قد جعله يوماً ما بلا جنسية. ما ينجو بشكل أكثر فائدة هو حجة الأمة المتأخرة: أن الأمة التي تفتقر إلى تقاليد ديمقراطية ممارسة تكون عرضة هيكلياً للتطرف، وأن الإكراه الأيديولوجي يضر بالناس من خلال قطعهم عن التطور الحر وعن بعضهم البعض. لقد توصل إلى هذا الاستنتاج من فلسفة الكائن الحي، ثم عاش سبعة عشر عاماً من المنفى مؤكداً له.