قسطنطين برونر: الفيلسوف الذي غير اسمه مرتين

في عام 1895، وقف ناقد أدبي ألماني يُدعى ليو فيرثايمر (Leo Wertheimer) أمام منحوتات "القدر" المتآكلة في البارثينون بالمتحف البريطاني، وعاش تجربة وصفها لاحقاً بأنها تبلور صوفي لنظام فلسفي كامل. خرج من هناك، وتخلى عن العمل في الصحافة الأدبية، وانتقل إلى برلين، وقضى بقية حياته في شرح ما رآه - تحت اسم جديد، قسطنطين برونر (Constantin Brunner)، وهو الاسم الذي جعله قانونياً في نهاية المطاف. بعد عقود، وصفه يهودي مينوهين (Yehudi Menuhin) بأنه مرشد روحي، وأشاد به أندريه بريتون (André Breton)، بينما أحرق النازيون كتبه وقتلوا زوجته وابنته بالتبني.

من عائلة حاخامية إلى الفلسفة العلمانية

وُلد برونر باسم أرييه يهودا فيرثايمر (Arjeh Yehuda Wertheimer)، المعروف باسم ليو، في 27 أغسطس 1862 في ألتونا بالقرب من هامبورغ، لعائلة يهودية بارزة تعود جذورها في المنطقة لأجيال - حيث كان جده أكييبا فيرثايمر (Akiba Wertheimer) يشغل منصب الحاخام الأكبر لألتونا وشليسفيغ هولشتاين. نشأ في كنف اليهودية الأرثوذكسية، ودرس في كلية تدريب المعلمين اليهود في كولونيا قبل أن يتخلى عن الأرثوذكسية الدينية في سن العشرين تقريباً ويتجه إلى مقارنة الأديان. من عام 1884 إلى عام 1890، درس الفلسفة والتاريخ في جامعتي برلين وفرايبورغ على يد علماء منهم ألويس ريل (Alois Riehl)، وإدوارد زيلر (Eduard Zeller)، وباول دوسن (Paul Deussen). انجذب أولاً إلى كانط، ثم إلى هيجل، قبل أن يستقر أخيراً على باروخ سبينوزا (Baruch Spinoza)، معجباً قبل كل شيء بقدرة سبينوزا على دمج الحكمة الفلسفية مباشرة في الوجود العملي المعاش بدلاً من تركها مجردة.

من ناقد إلى منعزل إلى فيلسوف

عمل برونر منذ عام 1891 كاتباً مستقلاً وناقداً أدبياً، حيث أدار وكالة أدبية وشارك في تحرير مجلة دير تسوشاور (Der Zuschauer) من عام 1893 إلى عام 1895 إلى جانب ليو بيرج (Leo Berg) وأوتو إرنست (Otto Ernst). وخلال هذه الفترة اعتمد الاسم المستعار قسطنطين برونر، وهو الاسم الذي أضفى عليه الطابع الرسمي لاحقاً. شكل اللقاء مع منحوتات البارثينون في لندن عام 1895 قطيعة حادة: فقد تخلى عن العمل الأدبي تماماً، وانتقل إلى برلين، وكرس نفسه منذ تلك اللحظة لبناء النظام الفلسفي الذي كشفت عنه التجربة، بحسب تعبيره.

ملكات العقل الثلاث

نظم العمل الفلسفي المركزي لبرونر، تعاليم الروحانيين والشعب (Die Lehre von den Geistigen und vom Volk، 1908)، الحياة العقلية البشرية في ثلاثة أنماط: العقل العملي، الموجه نحو العمل اليومي والبقاء؛ والتفكير الروحي أو الفكري، الذي يسعى نحو الجوهر المطلق ويشكل بصيرة فلسفية حقيقية؛ وما أسماه الخرافة - وهو نوع من التأمل الزائف الذي يشوه الملكة الروحية الحقيقية إلى عقيدة، أو قومية، أو تصوف متخفٍ في هيئة حقيقة أسمى. لقد صاغ سبينوزا وكانط كقطبين متضادين ينظمان التاريخ الجدلي الكامل لهذه المثالية، معزياً لسبينوزا تحديداً الفضل في تحرير الفكر الغربي من الإيمان بالسببية الإعجازية وتأسيسه بدلاً من ذلك على السببية الطبيعية العالمية. من هذه البنية طور برونر ما أسماه "علم نفس بلا روح" و"علم الروح" (pneumatology) - وهو تصور للوعي اعتبر أنه يمتد، بشكل ما، عبر الوجود كله بدلاً من أن يقتصر على العقول البشرية الفردية.

العبقرية والمسيح والنخبة الروحية

وسع برونر هذا الإطار إلى نظرية حول من يحقق فعلياً النمط الروحي للتفكير ومن يقترض مظاهره فقط. جادل كتابه الصادر عام 1921 مسيحنا أو جوهر العبقرية (Unser Christus oder das Wesen des Genies) بوجود صلة مباشرة بين العبقرية والروحانية، مقدماً يسوع ليس كمؤسس لدين جديد بل كنبي صوفي جسد روح اليهودية الأصيلة - وهو موقف سمح لبرونر بالمطالبة بالمسيح ضمن سلالة روحية يهودية بدلاً من التنازل عنه للمسيحية. لاحقاً، في المادية والمثالية (Materialismus und Idealismus، 1928)، أكد على نفس التمييز بين الظواهر المادية المحضة والمُثُل التي يتعذر الوصول إليها مفاهيمياً والكامنة وراءها، معتمداً بشكل صريح على نظرية المُثُل لأفلاطون إلى جانب ميتافيزيقا سبينوزا. وكان يسري في كل ذلك قناعته - التي عرضها بالتفصيل في كتاب كراهية اليهود واليهود (Der Judenhaß und die Juden)، الذي أنهاه عام 1914 ونُشر عام 1918 - بأن مزاعم التفوق العرقي والوطني، سواء كانت نازية أو صهيونية، كانت أشكالاً من نفس الخرافة الأنانية التي بُنيت نظريته ذات الملكات الثلاث لتشخيصها. لقد رأى أن اليهودية كعقيدة روحية هي، إذا فُهمت بشكل صحيح، نقيض الدين بل وحتى احتجاج ضده، وميز بحدة بين ما رآه يهودية نبوية أصيلة وتقاليد حاخامية لاحقة اعتبرها انحرافاً عنها. وظل مناهضاً للصهيونية طوال معظم حياته، ولم يعد النظر في ذلك الموقف إلا مع اقتراب كارثة أوروبا في النهاية.

دائرة من القراء المخلصين

عاش برونر حياة انعزالية - في برلين من 1895 إلى 1913 ومن 1930 إلى 1933، وفي بوتسدام من 1913 إلى 1930 - رافضاً الظهور العلني حتى بعد أن أسس أتباعه جمعية قسطنطين برونر عام 1925. على الرغم من تلك العزلة، أو ربما بسببها، فقد جذب دائرة مكثفة بشكل غير عادي من المراسَلين والمعجبين، بمن فيهم فالتر راثيناو (Walther Rathenau) (وزير الخارجية الألماني، الذي أصبح صديقاً شخصياً)، وغوستاف لاندور (Gustav Landauer)، وماكس نوردو (Max Nordau)، ولو أندرياس سالومي (Lou Andreas-Salomé). زاره مارتن بوبر (Martin Buber) لكنه، وفقاً لمعظم الروايات، أساء فهم مفهوم برونر لـ "النخبة الروحية" كأرستقراطية نخبويّة مباشرة بدلاً من التمييز المعرفي الذي قصده برونر. قرأ ألبرت أينشتاين (Albert Einstein) أعمال برونر ورفضها، خاصة معارضتها لكانط. والأكثر أهمية لسمعة برونر اللاحقة، أسس فريدريش كيتنر (Friedrich Kettner) "حلقات دراسية أخلاقية" مبنية على تعاليم برونر في تشيرنوفيتس (Czernowitz) في أوائل العشرينيات، حيث جذبت أعضاءً بمن فيهم الشاعرة روزا أوسليندر (Rose Ausländer) ولوتار بيكل (Lothar Bickel)، الذي اختاره برونر كطالب ليدير إرثه الفلسفي بعد وفاته.

المنفى والموت

اضطر برونر إلى مغادرة ألمانيا في ربيع عام 1933 بسبب أصله اليهودي وتصريحاته المناهضة للفاشية، وقضى سنواته الأخيرة في لاهاي، تحت رعاية ماغدالينا كاش (Magdalena Kasch)، وأكمل أطروحة غير مكتملة بعنوان شخصيتنا أو أنا هو الشخص الصحيح! (Unser Charakter oder Ich bin der Richtige!)، نُشرت بعد وفاته عام 1939. توفي في لاهاي في 27 أغسطس 1937 - في عيد ميلاده الخامس والسبعين. قُتلت زوجته ليوني وابنته بالتبني لوتة، التي حفظت مذكراتها من 1903 إلى 1932 سجلاً مفصلاً لتفكيره ومحادثاته، لاحقاً في معسكرات الاعتقال النازية.

لماذا يُسمى قسطنطين عبقرياً

جعلت فلسفة برونر نفسها العبقرية فئة مركزية - إذ خصص كتاباً كاملاً لتعريف جوهرها - مما يجعل السؤال حول ما إذا كان هذا الوصف يناسبه أمراً مثيراً للجدل. تستند مطالبته بذلك إلى كونه بنى، بمفرده إلى حد كبير وخارج أي تعيين جامعي، نظاماً أصلياً كاملاً يميز البصيرة الروحية عن الخرافة ويتتبع هذا التمييز عبر تاريخ الدين والسياسة الغربي بأكمله، وهو نظام مقنع لدرجة أن فناناً مثل يهودي مينوهين وصفه بمرشد روحي مدى الحياة وعمل في مجلس إدارة المعهد الذي يحفظ أوراقه، وأن أندريه بريتون أيد عمله بشكل مستقل. والحجة المضادة الصادقة واضحة أيضاً: أينشتاين، أحد المعاصرين القلائل المؤهلين للحكم على الفلسفة التقنية، قرأ برونر ورفضه؛ ويبدو أن مارتن بوبر، المفسر الجاد للفكر اليهودي، قد أساء ببساطة فهم تمييز برونر المركزي؛ وظل إحياء الاهتمام بأعماله في فترة ما بعد الحرب محدوداً، حيث تركز بشكل أساسي بين العلماء التابعين للمعاهد في هولندا وإسرائيل وفرنسا بدلاً من الفلسفة الأكاديمية السائدة.

الإرث

قامت ماغدالينا كاش، تلميذة برونر، بتهريب مخطوطاته بعيداً عن حرق الكتب النازي الذي التهم طبعاته المنشورة، وأسست المعهد الدولي قسطنطين برونر (Internationaal Constantin Brunner Instituut) في لاهاي عام 1948، وسُجل رسمياً كمؤسسة في عام 1950؛ وعملت مؤسسة برونر موازية على ترويج أعماله في هامبورغ منذ عام 1957. لا يزال اسمه حياً اليوم في المقام الأول من خلال أولئك القيمين المؤسسيين ومن خلال قراء مثل مينوهين الذين وجدوا في نظريته عن العقل ذي الملكات الثلاث إجابة جادة على سؤال ما الذي يجعل البصيرة الروحية والإبداعية مختلفة عن الخرافة التي يمكن أن يُخطئ الناس في اعتبارها إياها.