بينديكت أندرسون: العالم الذي لم تستطع الأمم احتواءه

قضى بينديكت أندرسون سبعة وعشرين عاماً ممنوعاً من دخول البلد الذي قضى حياته المهنية في دراسة سياسته، وذلك بعد أن تناقضت ورقة أكاديمية شارك في تأليفها، ولم يكن ينوي نشرها للجمهور، مع الرواية الرسمية لحكومته حول انقلاب دموي. ذلك النفي، الذي فرضته إندونيسيا عام 1972، لم يعرقل مسيرته العلمية. بل على العكس، بدا أنه شحذ السؤال الذي سيحدد كتابه الأكثر شهرة: ما الذي يربط الأمة ببعضها حقاً، عندما يكون الأشخاص الذين يتألفون منها في الغالب لن يلتقوا ببعضهم البعض أبداً؟

ولد بين الإمبراطوريات

ولد أندرسون في 26 أغسطس 1936 في كونمينغ بالصين، لأم إنجليزية وأب أيرلندي كانت عائلته نشطة في الأوساط السياسية الأيرلندية، مما منحه الجنسية الأيرلندية رغم أنه قضى طفولته بالكامل تقريباً خارج أيرلندا نفسها. هذا النزوح المبكر عبر الحدود الوطنية والثقافية — طفل بريطاني أيرلندي ولد في الصين في زمن الحرب — ربما أعده في وقت مبكر للتساؤل عما يجعل الانتماء الوطني يبدو طبيعياً بينما هو، عند الفحص، أبعد ما يكون عن ذلك. درس الكلاسيكيات في جامعة كامبريدج، وحصل على درجة البكالوريوس في عام 1957، قبل أن ينتقل إلى الولايات المتحدة للدراسات العليا في جامعة كورنيل، حيث أكمل الدكتوراه في الحكومة عام 1967، متخصصاً في سياسة جنوب شرق آسيا.

الورقة التي تسببت في نفيه

في بداية مسيرته المهنية، وجه أندرسون اهتمامه نحو إندونيسيا، وفي عام 1966 شارك في تأليف ما أصبح يعرف بـ "ورقة كورنيل" مع زميلته الباحثة روث ماكفي — وهي تحليل مفصل لمحاولة انقلاب عام 1965 قدمت رواية تتعارض بشدة مع الرواية الرسمية التي روجت لها الحكومة الإندونيسية في عهد الجنرال سوهارتو. كانت الورقة مخصصة للتداول الأكاديمي المحدود، لكنها تسربت إلى صحيفة واشنطن بوست، وكانت التداعيات وخيمة: مُنع أندرسون من دخول إندونيسيا للسنوات السبع والعشرين التالية، وهي فترة غطت معظم سنوات بحثه الأكثر إنتاجية. وبدلاً من التخلي عن دراسات جنوب شرق آسيا، وسع نطاق عمله عبر المنطقة، وأتقن لغات متعددة بما في ذلك الإندونيسية والتايلاندية، واستمر في النشر بكثافة حول سياسة وأدب وتاريخ جنوب شرق آسيا حتى أثناء منعه من دخول البلد الأكثر أهمية لعمله.

تخيل الأمة

في عام 1983، نشر أندرسون الكتاب الذي سيجعله أحد أكثر العلماء استشهاداً في العلوم الاجتماعية: جماعات متخيلة: تأملات في أصل القومية وانتشارها. كانت حجته المركزية، في ظاهرها، متناقضة تقريباً — أن الأمة هي "جماعة متخيلة"، وهي مجموعة لن يلتقي أعضاؤها أو يروا أو حتى يسمعوا عن معظم زملائهم، ومع ذلك يحملون في عقولهم إحساساً حياً بالانتماء المشترك. تتبع أندرسون هذا الإحساس بالهوية المشتركة إلى تطورات تاريخية وتكنولوجية ملموسة، وخاصة صعود رأسمالية الطباعة: الصحف والروايات المطبوعة بلغات عامية موحدة سمحت للقراء المتباعدين بتخيل أنفسهم يشاركون في نفس اللحظة الوطنية المتزامنة، يقرأون نفس الأخبار في نفس الصباح مثل آلاف الغرباء الذين لن يلتقوا بهم أبداً. أعاد الكتاب صياغة القومية ليس كرباط بشري بدائي وطبيعي، بل كأداة ثقافية مشروطة تاريخياً، تم بناؤها ونشرها من خلال تقنيات إعلامية محددة — وهي حجة أعادت تشكيل كيفية تفكير المؤرخين وعلماء السياسة وعلماء الاجتماع عبر تخصصات متعددة حول الهوية الوطنية حتى يومنا هذا.

مسيرة مهنية طويلة في كورنيل

درّس أندرسون في جامعة كورنيل من عام 1967 حتى تقاعده في عام 2002، وشغل في النهاية لقب أستاذ آرون إل. بينينكورب الفخري للدراسات الدولية. طوال مسيرته المهنية، نشر أكثر من 250 مقالاً علمياً إلى جانب كتبه، مما جعل برنامج جنوب شرق آسيا في كورنيل أحد أكثر المراكز احتراماً في هذا المجال. يتذكره طلابه السابقون كمعلم صارم وسقراطي؛ أشادت تمارا لوس، أستاذة التاريخ والطالبة السابقة، بطريقته الصارمة في الفصل الدراسي وكرمه كمرشد، ونسبت إليه الفضل في تحويل مجال دراسات جنوب شرق آسيا لجيل من العلماء الذين تدربوا تحت إشرافه. وصف الزملاء كتاب جماعات متخيلة بعبارات قوية مماثلة بعد وفاته — حيث وصفته غريتشن ريتر، عميدة الفنون والعلوم في كورنيل آنذاك، بأنه "إنجاز بارز" لشرحه كيف تبني المجتمعات هوية مشتركة من خلال اللغة المشتركة والأخبار والرياضة والرموز الوطنية، حتى بين المواطنين الذين لا يتشاركون أي اتصال شخصي مباشر.

لماذا يُطلق على بينديكت لقب عبقري

تستند أحقية أندرسون في هذا الوصف إلى نوع معين من الأصالة المفاهيمية: فقد أخذ شيئاً يختبره كل شخص تقريباً على وجه الأرض — الانتماء الوطني — وجعله غريباً مرة أخرى، موضحاً أن الشعور الذي يعامله معظم الناس على أنه طبيعي وقديم كان في الواقع مجمعاً من خلال آليات تاريخية يمكن تحديدها، وبشكل رئيسي المطبعة والأدب العامي، خلال القرون القليلة الماضية. هذا ليس اكتشافاً بالمعنى العلمي لحقيقة قابلة للاختبار والتفنيد؛ إنه إطار تفسيري، وتكمن قوته في مدى تبنيه في التخصصات التي نادراً ما تتفق على أي شيء، من التاريخ إلى العلوم السياسية إلى الدراسات الأدبية، كعدسة افتراضية لمناقشة كيفية تشكل الأمم. الحجة المقابلة الصادقة هي أن جماعات متخيلة، مثل الكثير من النظريات الاجتماعية المؤثرة، واجهت مقاومة كبيرة على مر العقود — حيث جادل النقاد بأن أندرسون قلل من دور الثقافة الشفهية قبل الطباعة، والروابط العرقية والدينية، والقوميات غير الغربية التي تطورت على خطوط مختلفة عن نموذج رأسمالية الطباعة الذي ركز عليه. عبقريته، إن كانت كذلك، لم تكن تتعلق بإثبات لا يقبل الجدل بقدر ما تتعلق بتوفير استعارة واحدة قابلة للنقل — "الجماعة المتخيلة" — دقيقة ومرنة بما يكفي ليظل العلماء في عشرات المجالات الفرعية يستخدمونها كنقطة انطلاق، حتى عندما يجادلون ضد أجزاء منها.

الإرث

توفي أندرسون في 13 ديسمبر 2015 في جاوة الشرقية، إندونيسيا — البلد الذي نفاه ذات مرة لمدة سبعة وعشرين عاماً، والذي تمكن أخيراً من زيارته مرة أخرى في سنواته الأخيرة. لا تزال جماعات متخيلة واحدة من أكثر النصوص تكليفاً واستشهاداً في العلوم الاجتماعية في جميع أنحاء العالم، وأصبحت عبارته المركزية اختصاراً أكاديمياً شائعاً يتجاوز دراسات القومية، وهو مصير نادر لأي عمل علمي واحد. رسمت حياته قوساً غير عادي لأكاديمي: نُفي من قبل الدولة التي درس سياستها عن كثب، ونجا من النفي وترك وراءه إطاراً لفهم الأمة التي تفوقت على الانقلاب الذي حقق فيه والحكومة التي عاقبته على التحقيق فيه.