بنديكتوس دي سبينوزا (Benedictus de Spinoza): الحرم الذي صنع فيلسوفاً
في 27 يوليو 1656، أصدر شيوخ جماعة "تلمود توراة" (Talmud Torah) في أمستردام قراراً بـ "الحرم" (herem) ضد ابن تاجر يبلغ من العمر 23 عاماً، مستشهدين بـ "هرطقاته البغيضة" و"أفعاله الوحشية". لم يحددوا ما قاله بالضبط. لم يكونوا بحاجة إلى ذلك: فقد كان الحرم من أقسى ما أصدرته الجماعة على الإطلاق، ولم يُلغَ قط. لم يتحول الشاب عن دينه، ولم يحتج، ولم يغادر البلاد. اتجه إلى صقل العدسات، واتخذ الاسم اللاتيني لنفسه، وأمضى العقدين التاليين في كتابة الكتاب الذي سيجعله، حسب حكم هيغل (Hegel)، النقطة التي تبدأ عندها الفلسفة أو تفشل.
ابن تاجر من أمستردام
وُلد باروخ إسبينوزا (Baruch Espinosa) في أمستردام في 24 نوفمبر 1632، لعائلة يهودية برتغالية فرت من محاكم التفتيش وعاشت لأجيال كـ "مارانوس" (Marranos) - مسيحيون ظاهرياً ويهود سراً - قبل أن تصل إلى التسامح النسبي للجمهورية الهولندية. كان والده مايكل (Michael) تاجراً مزدهراً وشخصية بارزة في جماعة تلمود توراة؛ وتوفيت والدته هانا ديبورا (Hannah Deborah) وهو صغير، وتزوج والده مرة أخرى. درس الصبي في مدرسة المجتمع، وتعلم العبرية والتوراة (Torah) وشروحات راشي (Rashi). كما تعلم اللاتينية، في الفترة ما بين 1654 و1657 تقريباً، على يد فرانسيسكوس فان دين إيندن (Franciscus van den Enden)، وهو يسوعي سابق كان يشتهر بالتطرف، وحضر لاحقاً محاضرات في فلسفة ديكارت (Cartesian) في لايدن. كانت اللاتينية، وما فتحته من آفاق، هي التي تسببت في الضرر.
الحرم
صدر الحرم في عام 1656 ولم تُذكر أسبابه رسمياً، لكنها واضحة فيما كتبه لاحقاً: فقد أنكر أن الله شخص له أهداف، وأنكر خلود الروح الفردية بأي معنى تقليدي، وأنكر أن الشريعة اليهودية كانت تشريعاً إلهياً لكل الأزمان. قطع الحرم صلته بعائلته وتجارته ومجتمعه في ضربة واحدة. استجاب بإعادة تنظيم حياته حول الحد الأدنى اللازم للتفكير. منذ عام 1656، كان يعيل نفسه بصقل العدسات البصرية - وهو عمل كان جيداً بما يكفي لدرجة أن كريستيان هويجنز (Christiaan Huygens)، أفضل صانع أدوات في أوروبا، أشاد به - وانتقل تباعاً إلى رينسبرج (1660-1661)، وفوربورج (1663-1670)، وأخيراً لاهاي، حيث عاش حتى وفاته.
حياة مرتبة حول الحرية
لم يكن زاهداً. كان يراسل هنري أولدنبرج (Henry Oldenburg)، سكرتير الجمعية الملكية، والتاجرين اللاهوتيين بيتر بالينج (Pieter Balling) وياريج جيليس (Jarig Jelles)، والطبيب لودفيج ماير (Lodewijk Meyer)، ومحاورين معادين مثل ويليم فان بليينبرج (Willem van Blijenbergh)؛ وجاء لايبنتز (Leibniz)، الذي كان يائساً سراً للحصول على نسخة من "الأخلاق" (Ethics) بينما كان ينتقد سبينوزا علناً، لرؤيته في عام 1676. في عام 1670، عرضت عليه جامعة هايدلبرج كرسياً في الفلسفة. رفض العرض، معتبراً على ما يبدو أن الراتب سيأتي مع قيود على ما يمكنه قوله. كان هذا ثابتاً في حياته: كل ترتيب قام به كان محسوباً لحماية حريته في النقاش.
الله، أو الطبيعة
كتاب "الأخلاق"، الذي اكتمل في عام 1674 ونُشر فقط بعد وفاته، كُتب على شكل هندسة إقليدس (Euclid) - تعريفات، بديهيات، قضايا، براهين - ويصل إلى استنتاجات أثارت رعب قرنه. لا يوجد سوى جوهر واحد: لانهائي، ذاتي السبب، موجود بالضرورة. أطلق عليه اسم الله أو أطلق عليه اسم الطبيعة، "الله أو الطبيعة" (Deus sive Natura)؛ فالكلمتان تسميان الشيء نفسه. كل شيء آخر موجود - النجوم، الدول، البشر - هو نمط محدود لذلك الجوهر الواحد، معبر عنه من خلال سماته، التي نعرف منها اثنتين: الفكر والامتداد. "كل ما هو موجود، موجود في الله، ولا يمكن أن يوجد أو يُتصور أي شيء بدون الله."
عشرون سؤالاً وثماني دقائق على الساعة، ونسبة مئوية مقاسة مقابل كل من خاضه. دون تسجيل.
اخوض اختبار الذكاء →تترتب على ذلك نتائج شاملة. لا شيء عرضي: "لم يكن من الممكن أن تُنتج الأشياء من قبل الله بأي طريقة أخرى أو بأي ترتيب آخر." لا يوجد هدف إلهي، ولا خطة، ولا معجزة تُفهم كتعليق للقانون الطبيعي. العقل والجسد لا يتفاعلان، لأنهما ليسا شيئين: العقل البشري هو فكرة الجسد البشري، نفس الواقع مقروءاً تحت سمة مختلفة. يسعى كل شيء للمثابرة في وجوده الخاص - "النزوع" (conatus) - والعواطف، التي هي ما يحدث عندما تعمل الأشياء الخارجية علينا ولا نفهم كيف، هي شكل من أشكال العبودية. الحرية ليست غياب السببية بل امتلاك أفكار كافية. أعلى حالة متاحة للإنسان هي "المعرفة الحدسية" (scientia intuitiva)، ومعها المحبة العقلية لله، "المحبة العقلية لله" (amor Dei intellectualis): رؤية وجود المرء "من منظور الأبدية" (sub specie aeternitatis) وإيجاد السلام الذي لا يمكن لأي ثروة أن تزعجه في ذلك.
أخطر كتاب في أوروبا
قبل "الأخلاق" نشر، بشكل مجهول، "رسالة في اللاهوت والسياسة" (Tractatus Theologico-Politicus) (1670). وجادل بأن الكتاب المقدس وثيقة تاريخية يجب قراءتها كأي وثيقة أخرى، وأن موسى (Moses) لم يكتب التوراة، وأن النبوة هي خيال وليست معرفة متفوقة، وأن المعجزات كانتهاك للطبيعة لا تحدث، وأن رسالة الكتاب المقدس بأكملها تتلخص في محبة الله والقريب. ومن هذا استخلص نتيجة سياسية: يجب أن تكون الدولة علمانية، ومتسامحة، ويجب أن تحمي حرية الفكر، لأن المجتمع الذي يقمع الفلسفة يدمر سلامه. قوبل الكتاب بالشجب عبر الخطوط الطائفية وحُظر في النهاية. وكذلك كل شيء آخر كتبه تقريباً.
الموت والكتب اللاحقة
توفي سبينوزا في 21 فبراير 1677 في لاهاي، عن عمر يناهز 44 عاماً، بسبب مرض رئوي، ربما السل وربما تفاقم بسبب سنوات من استنشاق غبار الزجاج. دُفن في كنيسة "نيو كيرك" (Nieuwe Kerk) بعد أربعة أيام. جمع أصدقاؤه مخطوطاته على الفور وأصدروا "الأعمال اللاحقة" (Opera Posthuma) باللاتينية والهولندية - "الأخلاق"، "الرسالة السياسية" (Political Treatise) غير المكتملة، وقواعد اللغة العبرية غير المكتملة. حظرت السلطات العلمانية والكنيسة الرومانية الكاثوليكية المجلد. ومع ذلك، تم تداول النسخ.
لماذا يُدعى بنديكتوس عبقرياً
استُخدمت الكلمة لوصفه ببذخ ومن قبل أشخاص جادين. هيغل: "إما أن تكون سبينوزياً أو لست فيلسوفاً على الإطلاق." أطلق عليه نوفاليس (Novalis) اسم "الرجل المخمور بالله". ديلوز (Deleuze)، في عام 1968، سماه "أمير الفلاسفة". أرجع غوته (Goethe) الفضل إلى "الأخلاق" في إعادة ترتيب حياته الداخلية؛ وأشاد به هاين (Heine) بإسهاب؛ وكتب بورخيس (Borges) سونيتين عنه؛ وقال أينشتاين (Einstein) إن موقفه الديني هو الإيمان بـ "إله سبينوزا الذي يكشف عن نفسه في الانسجام المنظم لما هو موجود".
النوعية المحددة هي هندسية: القدرة على أخذ عدد صغير من التعريفات والضغط عليها، دون أن يرمش له جفن، إلى كل استنتاج تستلزمه - بما في ذلك الاستنتاجات التي كلفته مجتمعه وأمنه وقراءه. يتوقف معظم الفلاسفة عندما تؤدي المقدمة إلى مكان لا يطاق. لم يتوقف سبينوزا.
الحجة المقابلة الصادقة هي أن المنهج الذي وثق به لا يعمل كما هو معلن. غالباً ما تفشل البراهين الهندسية في المتابعة؛ والبديهيات ليست بديهية لأي شخص لا يقبل النظام بالفعل؛ وتجادل القراء لثلاثة قرون حول ماهية السمات في الواقع. كانت فيزياؤه ديكارتية وهي عفا عليها الزمن. وتتداخل حتميته بشكل محرج مع أخلاقيات تطلب منا السعي. لم يؤسس مدرسة في حياته، وظلت سمعته خامدة إلى حد كبير حتى أحيتها جدلية وحدة الوجود الألمانية في ثمانينيات القرن الثامن عشر - مما يعني أن الشخصية الشاهقة هي جزئياً بناء للقراء اللاحقين الذين احتاجوا إليه.
الإرث
النقد الكتابي، والليبرالية العلمانية، وكل محاولة لاحقة لوصف الله دون تجسيم تمر عبره. أطلقت عليه ريبيكا غولدشتاين (Rebecca Goldstein) اسم "اليهودي المتمرد الذي منحنا الحداثة"، وهي مبالغة في نقطة حقيقية. وضعت هولندا صورته على ورقة الألف غولدن الخاصة بها وأطلقت اسمه على أرفع جائزة بحثية لديها - تكريمات عامة لرجل حاول قرنه محوه.



