أنتونان أرتو: نبي القسوة في المسرح

جادلت سوزان سونتاغ بأن تاريخ المسرح الغربي ينقسم بوضوح إلى عصرين: ما قبل أنتونان أرتو وما بعده. لم يكتب أرتو أي مسرحيات عُرضت بنجاح خلال حياته، وقضى سنواته الأخيرة يتنقل بين المصحات النفسية وجلسات العلاج بالصدمات الكهربائية، ومات دون أن يحظى باعتراف يذكر؛ ومع ذلك، فإن البيان الذي تركه أعاد ترتيب الطريقة التي يفكر بها "المسرح الحي" وأجيال من المخرجين التجريبيين حول ما يمكن أن يفعله المسرح للجمهور.

طفولة خيم عليها المرض

وُلد أرتو في 4 سبتمبر 1896 في مارسيليا لأبوين هما ابنا عم، أنطوان-روي أرتو وأوفرزي نالباس، اللذان كانت أمهاتهما شقيقتين من سميرنا. كان أرتو واحداً من تسعة أطفال، توفي أربعة منهم عند الولادة واثنان في سن الرضاعة. في سن الخامسة، شُخص بمرض التهاب السحايا، وهو تشخيص شكك فيه كاتب سيرته ديفيد شيفر لاحقاً. تلقى تعليمه في كلية القلب المقدس الكاثوليكية من 1907 إلى 1914، حيث قرأ لأرتور رامبو وستيفان مالارميه وإدغار آلان بو، وأسس مجلته الأدبية الخاصة قبل أن ينعزل اجتماعياً ويدمر كتاباته المبكرة قرب نهاية دراسته. رتب والداه رعاية نفسية له، وخلال السنوات الخمس التالية تنقل بين سلسلة من المصحات؛ جُند لفترة وجيزة في الجيش الفرنسي عام 1916 قبل أن يُسرح مبكراً لأسباب صحية غير محددة. في مايو 1919، وصف له مدير مصحة عقار اللودانوم، مما عجل بإدمانه على المواد الأفيونية مدى الحياة، وفي عام 1921 انتقل إلى باريس تحت الإشراف النفسي للدكتور إدوارد تولوز.

ممثل وسريالي وهرطوقي مطرود

في باريس، تدرب أرتو بشكل مكثف على يد المخرجين الرائدين جاك كوبو وشارل دولان، وانضم إلى "مسرح الأتيليه" عام 1921 قبل أن يغادره بعد ثمانية عشر شهراً وسط خلافات حول أدائه لشخصية شارلمان في مسرحية هيون دي بوردو. أصبح ممثلاً سينمائياً، حيث لعب دور جان بول مارات في فيلم نابليون (1927) لأبل غانس ودور الراهب ماسيو في فيلم آلام جان دارك (1928) لكارل تيودور دراير، وكتب سيناريوهات سينمائية، رغم أن فيلماً واحداً فقط، الصدفة ورجل الدين (1928)، أُنتج في حياته، وهي نتيجة كان لديه مشاعر متضاربة تجاهها. تحالف لفترة وجيزة مع السرياليين بقيادة أندريه بريتون قبل أن يطرده بريتون عام 1927، ويرجع ذلك إلى حد كبير لرفض أرتو قبول تحول الحركة نحو السياسة الشيوعية. مع روبرت آرون وروجر فيتراك، أسس "مسرح ألفريد جاري" عام 1926، وقدم أربعة عروض بين 1927 و1929 لجمهور ضم أندريه جيد وبول فاليري.

مسرح القسوة

تبلورت فكرة أرتو المسرحية الحاسمة بعد مشاهدته لراقصين باليين في معرض باريس الاستعماري عام 1931، وهو لقاء أقنعه بأن المسرح الغربي أصبح معتمداً أكثر من اللازم على الحوار وعلم النفس ومنفصلاً جداً عن الطقوس والإحساس الجسدي. قدم العرض الرئيسي الوحيد لبيانه الخاص، وهو اقتباس لمسرحية آل سينشي لشلي، في مسرح "فولي-واغرام" عام 1935، مع ديكورات من الرسام بالتوس وأول استخدام مسرحي لآلة "أوند مارتينو" الإلكترونية؛ وهو عرض كان، وفقاً لمعظم الروايات، فشلاً تجارياً. عرض نظريته بالكامل في كتاب المسرح ومثيله (1938)، مقترحاً ما أسماه العودة إلى السحر والطقوس من خلال "لغة مسرحية جديدة من الطوطم والإيماءة - لغة فضاء خالية من الحوار"، حيث، كما عبر المعلقون لاحقاً، "صور جسدية عنيفة" من شأنها أن "تسحق وتنوّم المشاهد مغناطيسياً" بدلاً من مجرد سرد قصة له.

المكسيك وأيرلندا والانهيار

سعياً للهروب من إدمان الأفيون والعقلانية الغربية على حد سواء، سافر أرتو إلى المكسيك عام 1936 بمنحة حكومية، وعاش بين شعب الراراموري في قرية نوروغاتشي وادعى مشاركته في طقوس البيوت، وهو ادعاء شكك فيه الباحثون لاحقاً، بينما كان يمر بمرحلة انسحاب الأفيون. عاد إلى فرنسا عام 1937 وسافر على الفور تقريباً إلى أيرلندا حاملاً عصا مشي خشبية كان يعتقد أنها أثر مقدس للكنيسة الأيرلندية، بنية إعادتها. وبسبب ضعف لغته الإنجليزية وعدم معرفته باللغة الغيلية، نفدت أمواله، وتورط في مواجهات عنيفة مع شرطة دبلن، وسُجن لفترة وجيزة في سجن ماونتجوي، ورُحل كـ "أجنبي معدم وغير مرغوب فيه". في رحلة العودة، مقتنعاً بأنه يتعرض للهجوم، قاوم، ووُضع في قميص المجانين، ونُقل مباشرة إلى مستشفى للأمراض النفسية عند وصوله إلى فرنسا - بداية تسع سنوات من المؤسسية.

روديز والصدمات الكهربائية والتعافي المتنازع عليه

في عام 1943، رتب الشاعر روبرت ديسنوس نقل أرتو إلى مستشفى الأمراض النفسية في روديز، في الأراضي الخاضعة لحكومة فيشي، حيث عالجه الدكتور غاستون فيرديير بمزيج من العلاج بالصدمات الكهربائية والعلاج بالفن. فسر فيرديير تعاويذ أرتو السحرية وخرائط التنجيم ورسوماته المزعجة كأعراض مرض يجب تصحيحه؛ بينما ندد أرتو نفسه مراراً وتكراراً بعلاجات الصدمات وتوسل لإيقافها، حتى عندما نسب إليها لاحقاً، بشكل متناقض، الفضل في استعادة إحساسه بذاته وسيطرته على نفسه - وهو ادعاء اقترحت الباحثة ألكسندرا لوكس أنه ربما كان لفتة استراتيجية لإرضاء أطبائه بدلاً من كونه تأييداً حقيقياً. ضمن أصدقاؤه إطلاق سراحه عام 1946 ووضعوه في مصحة في إيفري-سور-سين، حيث كتب فان جوخ، منتحر المجتمع (1947)، وهو نص ساعد في إحياء الاهتمام بأعماله، وسجل القطعة الإذاعية لإنهاء حكم الله، وهي عمل من الصرخات والارتعاشات الصوتية الاستفزازية لدرجة أن مدير الإذاعة الفرنسية فلاديمير بورشيه أوقف بثها قبل موعدها المقرر في فبراير 1948 رغم الدعم شبه الجماعي من لجنة من الفنانين البارزين الذين عاينوها؛ ولم تُبث علناً إلا في بث في لوس أنجلوس عام 1948.

لماذا يُسمى أنتونان عبقرياً

تذكر دراسة حديثة لمسيرته بوضوح أنه "من المستحيل تقريباً فصل الرجل عن العمل، والجنون والعبقرية عن الفن"، بحجة أن معاناة أرتو النفسية لم تكن عرضية لرؤيته المسرحية بل عاملها أرتو نفسه كتجربة ذات مغزى، بل وميتافيزيقية، غذت مباشرة أفكاره حول ما يجب أن يفعله المسرح بالجسد. هذا التأطير هو الصادق: ادعاء أرتو بالعبقرية لا يستند إلى أي إنجاز فردي عاش ليرى اكتماله - فقد فشلت عروضه تجارياً إلى حد كبير وحُظر تسجيله الأكثر شهرة - بل على القوة الدائمة لاقتراح نظري، صيغ بشكل كامل في المسرح ومثيله، والذي لا يزال يوصف بأنه "أحد أهم وثائق المسرح الحديث". يتكرر تأطير سونتاغ "قبل وبعد" عبر أجيال من المخرجين والفلاسفة الذين لم يعملوا معه مباشرة: استعار جيل دولوز وفيليكس غواتاري عبارته "جسد بلا أعضاء"، وبنى جاك دريدا على مفهومه "الكلام المنفوخ"، واستلهمت منه جوليا كريستيفا فكرتها عن "الذات في طور التكوين"، واستشهد به فنانون لاحقون من ألن غينسبرغ إلى سام شيبرد وسبالدينغ غراي كأثر مباشر. الحجة المضادة حقيقية بنفس القدر: أنتج أرتو القليل جداً من الأعمال المكتملة والقابلة للعرض وفقاً للمعايير التقليدية، وقد تحدى الباحثون اللاحقون ادعاءاته حول الطقوس والروحانية الأصلية في الخارج، ووصلت نظرياته إلى معظم العالم بعد وفاته فقط، مما يعني أن لقب "عبقري" طُبق بأثر رجعي من قبل الآخرين بدلاً من أن يُكتسب من خلال عمل رآه ينجح.

الإرث

بعد تشخيصه بسرطان القولون في يناير 1948، توفي أرتو في مصحة إيفري-سور-سين في 4 مارس 1948، حيث وُجد جالساً بمفرده عند قدم سريره ممسكاً بحذاء، في وفاة يُشتبه في أنها تضمنت جرعة قاتلة من هيدرات الكلورال التي لا تزال نيتها غير معروفة. لم يترك وراءه أي عروض ناجحة تقريباً ومجموعة من النظريات التي أعادت تشكيل المسرح التجريبي، وفهم الطب النفسي للعلاقة بين المعاناة والفن، والفلسفة القارية لبقية القرن العشرين - كاتب وصل تأثيره، وفقاً لكل الروايات تقريباً، فقط بعد أن لم يعد حياً ليرى ذلك.