Sarvepalli Radhakrishnan: Bir ülkeyi yöneten filozof

Hindistan Cumhurbaşkanı olarak kendisine ulusun doğum gününü nasıl kutlaması gerektiği sorulduğunda, kutlamayı reddetti ve karşı bir öneride bulundu: 5 Eylül öğretmenlere ait olsun. O günden beri Hindistan, Öğretmenler Günü'nü onun doğum gününde kutlamaktadır. Bu jest, yarım yüzyıl boyunca eğitimin ve dinin amacının doktrin birikimi değil, içgörü aktarımı olduğunu savunan bir adamın karakteriyle tamamen uyumluydu.

Madras Hristiyan Koleji'nde bir provokasyon

5 Eylül 1888'de günümüz Tamil Nadu'sundaki Tiruttani'de orta sınıf bir Brahman ailesinde doğdu ve 1904'te on altı yaşında Sivakamuamma ile evlendi; aralarında tarihçi Sarvepalli Gopal'ın da bulunduğu altı çocukları oldu. Yüksek lisansını Madras Üniversitesi'nden aldı, ancak onun için biçimlendirici deneyim, 1904 ile 1908 yılları arasında Avrupa felsefesiyle ve aynı zamanda içinde büyüdüğü geleneğe karşı sürdürülen misyoner polemikleriyle karşılaştığı Madras Hristiyan Koleji oldu.

Daha sonra bu etkiyi alışılmadık bir samimiyetle şöyle tanımladı: "Hristiyan eleştirmenlerin meydan okuması beni Hinduizmi incelemeye ve içinde neyin canlı, neyin ölü olduğunu bulmaya itti." 1908 tarihli yüksek lisans tezi Vedanta'nın Etiği ve Metafiziksel Ön Kabulleri, hayatının geri kalanını meşgul edecek projenin ilk adımıydı; yani Hindu düşüncesinin, tamamen ona saldıranların kelime dağarcığıyla savunulması.

Bir kariyer ve bir argüman inşa etmek

Akademik yükselişi istikrarlı ve ardından muhteşem oldu. 1909'dan itibaren Madras'taki Presidency College'da yardımcı doçentlik; 1917'den itibaren Mysore'da öğretim üyeliği; ve ardından 1921'de Hindistan'daki en prestijli felsefe görevi olan Kalküta Üniversitesi'nde King George V Kürsüsü. 1914 ile 1920 yılları arasında Batı felsefe dergilerinde on sekiz makale yayınladı ve Avrupa rasyonalizminin iddiaları olarak gördüğü şeylere karşı giderek daha kavgacı bir tavır takındı.

Ardından kitaplar geldi. Hint Felsefesi (1923-27) adlı iki cilt, onu birinci sınıf bir akademisyen olarak yerleştirdi. Hindu Hayat Görüşü, 1927'de Oxford'daki Upton Dersleri'nden doğdu; 1929'da Hibbert Dersleri olarak verilen İdealist Bir Hayat Görüşü, onun olgun felsefi ifadesi olarak kalmaya devam ediyor; Doğu Dinleri ve Batı Düşüncesi 1939'da yayınlandı. Daha sonra Prasthanatraya üzerine yorumlar yazdı - 1948'de Bhagavadgita, 1953'te Upanishadlar, 1959'da Brahma Sutra - ve kendisini sadece dışarıdan tanımlamak yerine klasik tefsir geleneğinin içine yerleştirdi.

1931'den 1936'ya kadar Andhra Üniversitesi'nin rektör yardımcısıydı ve 1936'dan 1952'ye kadar Oxford'da H.N. Spalding Doğu Dinleri ve Etik Kürsüsü'nü yürüttü. 1931'de şövalye unvanı aldı. 1939'dan 1948'e kadar Benares Hindu Üniversitesi'ni yönetti; 1948'den itibaren bağımsız Hindistan'ın yükseköğretimini yeniden şekillendiren Üniversite Eğitim Komisyonu'na başkanlık etti.

En yüksek bilgi olarak sezgi

Metafiziği Advaita Vedanta içindeydi, ancak önemli bir değişiklikle. Sankara'nın maya'sını dünyanın illüzyonu olarak değil, "dünyanın nihai olarak gerçek olduğu yönündeki öznel yanlış algı" olarak yeniden yorumladı; bu hamle, Brahman'ın aşkınlığını korurken sıradan deneyime gerçek bir statü tanımasını sağladı. Bu pratikte önemliydi: geri çekilme yerine angajmanı meşrulaştırdı.

Epistemolojisinin merkezinde, kendi kendini kuran, kendi kendini kanıtlayan ve kendi kendini aydınlatan olarak adlandırdığı sezgi vardı. Sezgi irrasyonel olmaktan ziyade üst-rasyoneldi; söylemsel akıl yürütmenin kendisinin, keşiflerin gerçekleşmediği bir sezgisel kıvılcım içerdiğini savundu. Beş deneyim çeşidini - bilişsel, psişik, estetik, etik ve dini - haritalandırdı ve her birini aynı altta yatan kavrayışın bir kanalı olarak ele aldı. Sanat hakkında "İlham olmadan teknik kısırdır" diye yazdı. Din hakkında ise tüm argümanını taşıyan bir ayrıntıda ısrar etti: "deneyim dinin ruhudur, ifade ise bedendir."

İnançları sıralamak

Bundan cesur ve tartışmalı bir karşılaştırmalı şema ortaya çıktı. Radhakrishnan, Hinduizmin saf olmaktan uzak, her zaman deneysel olduğunu savundu - Vedalar "din alanındaki uzmanların deneyimlerinin kayıtları" idi, dogma değil veri. Ardından dinleri Advaita'ya yakınlıklarına göre sıraladı: zirvede Mutlak'ın ibadet edenleri, sonra kişisel bir Tanrı'nın, enkarnasyonların, ataların ve tanrıların ibadet edenleri ve tabanda doğal güçlerin ibadet edenleri. Formülü görünüşte cömertti - "Tüm gelenekler değerli olsa da, hiçbiri nihai olarak bağlayıcı değildir" - ancak hiyerarşi asıl işi yaptı ve kendi geleneği rahat bir şekilde zirveye oturdu.

Pratik etiği, dünyadaki angajman lehine çileci geri çekilmeyi reddetti. Ayrıca en az savunulabilir konumunu da üretti: kast sisteminin "hoşgörü ve güvenin sonucu" olduğu, insanların farklı seviyelerde gerçekleşmeyi arzuladıklarının bir tanınması olduğu iddiası. Akademisyenler bunu doğrudan bir savunma olarak ele aldılar.

Konferans salonundan Rashtrapati Bhavan'a

1947'den 1949'a kadar Kurucu Meclis'te yer aldı, 1949'dan 1952'ye kadar Hindistan'ın Sovyetler Birliği büyükelçisi olarak görev yaptı, ardından on yıl boyunca başkan yardımcısı ve 1962'den 1967'ye kadar cumhurbaşkanı olarak görev yaptı. Çok az filozof gerçek yürütme görevlerinde bulundu; o dönemde o büyüklükteki bir ülkede bunu yapan neredeyse kimse yoktu. Onurlar birikti: 1954'te Bharat Ratna, 1961'de Alman Kitap Ticareti Barış Ödülü, 1963'te Liyakat Nişanı ve ölüm yılında Templeton Ödülü.

Sarvepalli neden dahi olarak adlandırılır

İddia keşiften ziyade senteze dayanır. Radhakrishnan bir metafizik icat etmedi; mevcut olanı aldı ve yabancı bir dilde o kadar hassas bir şekilde yeniden inşa etti ki Oxford ona bunu öğretmesi için bir kürsü verdi. Bu nadir bir yetenektir: iki felsefi dilde akıcılık ve Hinduizmin savunulmasının öfke değil, Kant, Hegel ve Bergson'a kendi şartlarında hakimiyet gerektirdiğini görecek stratejik zeka. Vedaları ampirik kayıtlar olarak yeniden şekillendirmek, Hint düşüncesine Batı üniversitelerinde hiç sahip olmadığı bir dayanak sağladı.

Karşı argüman ciddidir. Epistemolojisi döngüseldir: sezgiler kutsal metni yetkilendirir ve kutsal metin sezgileri doğrular, bu da iddia ettiği ampirizm değildir. Doğu-Batı ikiliği, 19. yüzyıl oryantalist kategorilerini çözmek yerine yeniden üretir. Batı mistisizmini en aza indirirken Hristiyan teolojisini homojenleştirdi. Post-kolonyal eleştirmenler, onun Hinduizminin - monistik, bilimsel, etik olarak ilerici - herhangi bir tarihi geleneği tanımlayıp tanımlamadığını veya sadece bir reformcunun taahhütlerini eski metinlere yansıtıp yansıtmadığını soruyorlar. Onun parlaklığı, orijinal bir yapıdan ziyade en üst düzeyde bir savunuculuktu: bazen çevirinin orijinali pohpohlamasına izin veren mükemmel bir çevirmen.

Miras

17 Nisan 1975'te öldü. Geriye kalan bir sistemden çok bir izindir: Radhakrishnan'dan sonra Batılı bir felsefe bölümünün Hint düşüncesini etnografi olarak ele alması artık mümkün değildi. Dini çoğulculuk hakkındaki sonraki her argüman, ona karşı olan argümanlar da dahil olmak üzere, onun temizlediği zeminden geçer. Ve Hindistan'da, her 5 Eylül'de, bir zamanlar yönettiği ülke, cumhurbaşkanı yerine öğretmenlerini onurlandırır - aslında seçtiği tek anıt budur.