Celaleddin Rumi: Bir Girdaba Dönüşen Alim

On yıldan fazla bir süre medrese yöneten ve soylular arasındaki anlaşmazlıklarda arabuluculuk yapan saygın bir hukukçu, aniden derslerini bırakıp gezgin bir mistiğin peşine takılmış ve etrafında dönmeye başlamış, öyle ki katipler ağzından dökülen şiirleri yakalayabilmek için koşuşturmak zorunda kalmıştır. Bu değişimin katalizörü Şems-i Tebrizi adında gezgin bir dervişti ve sonrasında gelen kırk bin satırlık vecd dolu şiir, bazı hesaplamalara göre, sekiz yüzyıl sonra Rumi'yi Amerika'nın en çok satan şairi haline getirecekti.

Belh'ten Konya'ya

Celaleddin Muhammed Rumi (Jalal ad-Din Muhammad Rumi), 1207 yılında bugünkü Afganistan'da bulunan Belh'te, "Alimlerin Sultanı" olarak bilinen, ortodoks ilim ile tasavvufi eğilimleri harmanlayan bir ilahiyatçı ve hukukçu olan Baha Veled'in (Baha ud-Din Walad) oğlu olarak doğdu. 1215 civarında, Cengiz Han'ın Moğol orduları Orta Asya'yı istila ederken aile batıya kaçtı; Bağdat, Mekke ve Şam üzerinden geçerek 1228 civarında Anadolu'da, Rumi'ye adını veren eski Roma eyaleti olan Anadolu Selçuklu Sultanlığı'nın (Seljuk Sultanate of Rum) bir parçası olan Konya'ya yerleşti. Genç Rumi burada mistik Burhaneddin Muhakkik (Burhanuddin Muhaqqiq) rehberliğinde sıkı bir dini eğitim aldı ve büyük Fars sufi şairi Feridüddin Attar'ın (Attar of Nishapur) eserlerini özümsedi. Babası 1231'de vefat ettiğinde, henüz yirmili yaşlarının başında olan Rumi, binlerce öğrenciye ev sahipliği yaptığı söylenen bir medresenin yönetimini devraldı ve on yılı aşkın bir süre hukuk kitapları, vaazlar ve tüccarlar ile soylular arasındaki anlaşmazlıkları çözmekle geçen saygın bir İslam alimi ve hukukçusu hayatı yaşadı.

Onu Değiştiren Karşılaşma

O hayat 1244 yılında Rumi'nin Şems-i Tebrizi ile karşılaşmasıyla sona erdi. Şems, yoksulluk yemini etmiş ve ruhsal derinlikte kendisine denk bir yoldaş aramak için şehirden şehre dolaşan gezgin bir mistikti. İki adam arasında tam olarak ne geçtiğine dair anlatımlar farklılık gösterse de, Rumi üzerindeki etkisi tamdı: Ciddi hukukçu derslerini haftalarca aksatmış, Şems ile inzivaya çekilmiş ve bu durum terk edildiklerini hisseden öğrencileri ve müritleri öfkelendirmişti. Şems iki kez kayboldu; ikincisi, Aralık 1248'de, artık geri dönmemek üzereydi ve sonraki gelenekler onun Rumi'nin kendi çevresindeki kıskanç üyeler tarafından öldürüldüğünü savunur. Şems'in kayboluşu Rumi'nin dönüşümünü bitirmek yerine tamamladı. Kendisiyle Şems'in ruhlarının ölümden sonra bile birleşmiş kaldığına inanan Rumi, sanki ikisi tek bir ses haline gelmiş gibi Şems'in adıyla şiirler yazmaya başladı. Yaklaşık kırk bin dizelik kaside ve rubailerden oluşan bu şiirler, dünya edebiyatında tek bir elden çıkan en büyük lirik şiir külliyatlarından biri olan Divan-ı Kebir (Divan-e Shams-e Tabrizi) çatısı altında toplandı.

Köklerin Kökü

Rumi, son on yılında müridi Hüsameddin Çelebi'nin (Husam al-Din Chalabi) teşvikiyle daha büyük bir projeye girişti: 1262 ile 1273'teki vefatı arasında bestelenen altı ciltlik kafiyeli beyitlerden oluşan Mesnevi (Masnavi-ye Ma'navi). Rumi buna "din köklerinin kökünün kökü" adını vermişti ve sonraki Sufi nesilleri daha da ileri giderek ona "Farsça Kur'an" dediler. On binlerce dizesinin içine masallar, fıkralar, Kur'an tefsirleri ve meseller örülmüştü; Tanrı'ya beceriksizce dua eden ve kaba ibadetinin beliğ bir riyakarlıktan daha makbul olduğu söylenen çoban; kamışlıktan koparılan ve hüzünlü ney sesiyle eserin tamamını ruhun ilahi olandan sürgünlüğünün bir simgesi olarak başlatan kamış. Rumi'nin söylendiğine göre dikte ederek, bazen yürürken veya dönerken bestelediği, katiplerin ise dize geldikçe kaydetmek için onu takip ettiği bilinir; bu uygulama daha sonra ölümünden sonra takipçileri tarafından kurulan ve nesiller boyu soyundan gelenler tarafından yönetilen Mevlevi tarikatının (Mevlevi Order) sema törenine resmileştirilmiştir.

Üç Dinin Yasını Tuttuğu Bir Ölüm

Rumi, 17 Aralık 1273'te Konya'da vefat etti. Cenaze alayına sadece Müslümanların değil, şehrin Yahudileri ve Hıristiyanlarının da katıldığı söylenir; bu detay, sonraki yazarlar tarafından şiirinin yüzyıllar boyunca taşıyacağı dinler arası çekiciliğin erken bir işareti olarak kabul edilmiştir. Babasının yanına, daha sonra Mevlana Müzesi (Mevlana Museum) olacak Yeşil Türbe'nin altına defnedildi; Mevlevi tarikatı 1274 yılında buraya bir türbe inşa etti. Bugün Konya'da hala hacılar ve Rumi'yi İslam'ın en sevilen mistiklerinden biri olarak kabul eden turistler tarafından ziyaret edilen bir yer olarak varlığını sürdürmektedir.

Çevirideki Bir Öbür Dünya

Rumi'nin modern Batı'daki şöhreti bir paradoksa dayanır. Coleman Barks'ın bazı tahminlere göre yarım milyondan fazla satan popüler İngilizce çevirileri, Rumi'yi yirminci yüzyılın sonlarında Amerikan maneviyat ve kişisel gelişim kültürünün bir parçası haline getirdi; Barks bizzat Rumi'yi "uyanmamızı isteyen büyük ruhlardan biri" olarak adlandırdı. Ancak Barks Farsça bilmeden çalışmış, erken dönem akademik çevirilere güvenmiş ve bunları serbest nazma uyarlamıştı. Eleştirmenler sonucun orijinalin İslami mimarisini ortadan kaldırdığını savunur: Kur'an'daki iman ve inançsızlık referansları genel bir "yanlış ve doğru" olarak işlenmiş, İslami cennet imgeleri dünyevi bir şehvetle yeniden tasarlanmış, ruhani tesettür talimatları ise çıplaklık çağrılarına dönüştürülmüştür. Barks'ın ihmal ettiği Kur'an referanslarını ve biçimsel yapıyı geri getiren Jawid Mojaddedi gibi akademisyenler bir düzeltme sunmuşlardır ve uzmanlar popüler Amerikan Rumi figürünü, onun gerçekte olduğu dindar, hukuka bağlı Müslüman alim kimliğinden kopuk bir figür olarak tanımlamaktadır.

Rumi Neden Dahi Olarak Adlandırılır

Rumi hakkında bu kelimeyi kullanan İslam uzmanı Carl Ernst gibi akademisyenler, onun dehasını doktrinde veya inanç özgünlüğünde değil —vaaz ettiği teoloji Attar ve Senai gibi öncüler üzerine inşa edilmiş miras bir tasavvuf kozmolojisiydi— edebi bir kapasitede bulurlar: Fars şiirinin geleneklerini kırma, şairlerden beklenen süslü imza dizesini atma ve dilin tutamadığı şeye işaret etmek için şiirleri "suskunluk" kelimesiyle bitirme yeteneği. Onun imgeleri —kendi kamışlığından kesilen kamış, pervane ve mum, çobanın beceriksiz duası— kültürler ve yüzyıllar boyunca tekrarlanır, çünkü anlamı dikte etmek yerine okuyucuları onu tamamlamaya davet eder; Ernst'in Rumi'nin gücünün gerçek mekanizması olduğunu savunduğu "okuyucu odaklı" bir açıklık. Dürüst bir karşı tez oldukça güçlüdür: Rumi kendisini bir fikir mucidi değil bir kap olarak görmüş, kasti bir sanat yerine vecd ve dikte ile bestelemiştir ve bugün küresel itibarı, eleştirmenlerin onu üreten belirli İslami inancı silerek bir "dahi" ürettiğini söylediği çevirilere büyük ölçüde dayanmaktadır. Etiket ne olursa olsun, ham çıktı — keder ve arkadaşlık ile dönüşerek, herhangi bir dildeki en büyük iki tasavvufi şiir külliyatından birini üreten bir alim — ciddi bir tartışma konusu değildir.

Miras

Sekiz yüz yıl sonra Rumi'nin şiiri, belki de modern öncesi herhangi bir şairden daha fazla dilde ve uyarlamada dolaşmakta, aynı anda hem dindar bir İslami edebiyat, hem evrenselci bir maneviyat hem de en seyreltilmiş Amerikan formunda kökenlerinden arındırılmış ilham verici bir şiir olarak okunmaktadır. İlham verdiği Mevlevi sema töreni, Konya'da ve ötesinde tarihi bir merak konusu değil, yaşayan bir ritüel olarak devam etmekte ve mistik Müslüman hukukçu ile Batı kitaplıklarındaki sınırsız "Rumi" arasındaki gerilim, onun bugün nasıl okunduğunun temel gerçeği olarak kalmaya devam etmektedir.