Renaud Barbaras: Bir tür açlık olarak algı

Elinizde bir küp tutun, en iyi ihtimalle yüzlerinin üçünü görebilirsiniz. Fenomenolojik geleneğin çoğu için bu yönetilmesi gereken bir sorundur; algı kronik olarak kısmi bir durumdur ve zihin, gözün asla yakalayamadığı şeyi bir şekilde tamamlamalıdır. Renaud Barbaras bu hükmü tersine çevirdi. Eksiklik, algıda bir kusur değildir, diye savundu; algının kendisi budur. Geleneğin bir yetersizlik olarak ele aldığı şeyi bir yapı olarak yeniden tanımladı ve tamamen farklı bir sözlükten ödünç alınmış bir isim verdi: arzu.

Merleau-Ponty mirası

Barbaras 27 Ağustos 1955'te doğdu ve École normale supérieure de Saint-Cloud'da eğitim gördü. Doktora tezi Maurice Merleau-Ponty'yi konu alıyordu ve daha yaşlı filozofun en ünlü kitabına kasıtlı bir saygı duruşu niteliğinde olan bir alt başlık — algı fenomenolojisine giriş — taşıyordu. Daha sonra Paris 1 Panthéon-Sorbonne Üniversitesi'nde çağdaş felsefe kürsüsünü yönetecekti.

Bu başlangıç noktası önemlidir, çünkü Merleau-Ponty 1961'de bir kitabın ortasında öldü. Ardında bıraktığı şey, algılayan bedenin ve algılanan dünyanın aynı malzemeden yapıldığı bir felsefeye yönelik olağanüstü, bitmemiş jestler bütünüydü. Ondan sonraki Fransız felsefesi çoğunlukla başka yerlere yöneldi; yapıya, dile ve özne eleştirisine doğru. Barbaras, bitmemiş projenin terk edilmek yerine tamamlanmaya değer olduğunu düşünen ve fenomenolojinin kurucuları Edmund Husserl ve Merleau-Ponty'yi tarihi sergiler yerine canlı muhataplar olarak alan azınlığa aitti.

Fenomenin varlığı

1991'de Merleau-Ponty'nin geç dönem ontolojisi üzerine yaptığı ve 2004'te İngilizce olarak The Being of the Phenomenon (Fenomenin Varlığı) adıyla yayımlanan çalışması, onu bu yarım kalmış eserin en titiz okuyucularından biri olarak konumlandırdı. Ancak içinde zaten belirli bir huzursuzluk görülmektedir. Merleau-Ponty'yi yeterince yakından okumak, argümanın kapanmadığı yerleri ortaya çıkarır ve Barbaras, konusunu savunmaktan çok, boşlukların ne talep ettiğini bulmakla ilgileniyordu. Bir yorumcu ile yorum yoluyla çalışan bir filozof arasındaki fark budur.

Arzu ve mesafe

Kırılma, 1999'da Désir et distance ile geldi ve 2005'te Desire and Distance: Introduction to a Phenomenology of Perception (Arzu ve Mesafe: Algı Fenomenolojisine Giriş) olarak çevrildi. Merkezi hareketi aldatıcı bir şekilde basittir. Eğer algılanan bir nesne her zaman verilenden fazlasını sunuyorsa — her zaman yanlarını, derinliklerini, daha fazla yönünü gizli tutuyorsa — o zaman algılayan özne, nesneleri verilerden birleştiren kurucu bir bilinç değildir. Bu, geri çekilene ulaşmaya çalışan bir canlıya daha yakındır. "Algı arzudur." Özne nesneyi oluşturmaz; onun tezahürüne 'katılır'.

Sonuç, mesafenin algılayan ile dünya arasındaki bir engel olmaktan çıkıp, dünyanın var olmasının koşulu haline gelmesidir. Nesnesine tamamen sahip olan bir varlık onu algılayamazdı; onunla çakışırdı ve hiçbir şey görünmezdi. Tezahür bir boşluk gerektirir ve arzu, bunun boyunca tutulan ilişkinin adıdır.

Eleştirmenler bu hırsı hemen fark ettiler. Leonard Lawlor, Barbaras'ın "kendisini Merleau-Ponty'den uzaklaştırdığını ve kavramlarını yüksek bir özgünlükle geliştirdiğini" gözlemleyerek kitabı "dikkat çekici" olarak nitelendirdi; Philosophy in Review, kitabı "iddialı, yoğun, titizlikle tartışılmış bir çalışma" ve "son yılların en özgün eserlerinden biri" olarak tanımladı.

Algıdan yaşama

Barbaras'ın projesine kendine özgü şeklini veren şey, onu temellendirmek için kaynakları nerede aradığıdır. Fenomenolojik kanonun içinde kalmak yerine, Fransız literatüründe nispeten az keşfedilmiş bir malzeme olan geç dönem Husserl'deki yaşam ve yaşam-dünya temasına ve fenomenolojik olmayan figürlere, her şeyden önce Henri Bergson'a uzandı ve ardından bütünü Merleau-Ponty'nin çerçevesi aracılığıyla okudu. Arzu ve mesafe sadece anlamda değil, biyoloji felsefesinde ve kozmolojide de kök salmalıydı.

Bu gerçekten alışılmadık bir bahistir. Fenomenoloji, genel olarak yaşanmış deneyimin biyolojik sürece indirgenemeyeceği konusunda ısrar ederek kendisini natüralizme karşı tanımlamıştır. Barbaras, indirgemeci olmayan öncülü kabul ederken, yarattığı izolasyonu reddetti. Eğer algı bir arzu biçimiyse ve arzu yaşamanın bir yoluysa, o zaman algı fenomenolojisi er ya da geç yaşam fenomenolojisi haline gelmelidir - ki bu onun 2008 tarihli Introduction à une phénoménologie de la vie (Yaşam Fenomenolojisine Giriş) adlı kitabının tam başlığıdır.

Kozmolojik dönüş

Geç dönem çalışmaları, düşüncesi insanı sadece bilinçle ilişkili olmayan bir dünyanın içine yerleştirme yolu sağlayan Çek filozof Jan Patočka'dan büyük ölçüde yararlanır. Yörünge, en azından şimdilik, 2024'teki Phénoménologie et cosmologie (Fenomenoloji ve Kozmoloji) ile sona eriyor: fenomenolojik bir kozmoloji aracılığıyla insanlığın yerini yeniden kavramsallaştırma girişimi. Bu, kelimenin en iyi anlamıyla eski moda bir hırs. Çağdaş felsefenin çoğu, yaşayan, algılayan bir varlığın ne tür bir evrene ait olduğu sorusunu terk etti. Barbaras kariyerini ona geri dönerek geçirdi.

Renaud neden dahi olarak adlandırılıyor

Buradaki özel nitelik kavramsal yeniden betimlemedir; herkesin zaten incelediği bir olguyu alıp, bir sınırlama gibi görünen şeyin aslında bir yapı olduğunu göstermek için çerçeveyi kaydırma yeteneğidir. Kimse algının perspektifsel olduğunu keşfetmedi; bu gözlem felsefe kadar eskidir. Barbaras'ın katkısı, içinde gömülü olan varsayımı, yani kısmi olmanın ideal bir tam kavramanın eksikliği olduğu fikrini reddetmekti. Bu varsayımı kaldırmak, öznenin ne olduğunu, nesnenin ne olduğunu ve görünmenin ne anlama geldiğini değiştirir. Bu, yüksek mertebeden bir felsefi çalışmadır ve meslektaşları da bunu uygun tonda ifade etmişlerdir: yüksek özgünlük, son yılların en özgün kitaplarından biri.

Karşı argüman açıkça belirtilmeyi hak ediyor. Profesyonel felsefe dışında kimse Barbaras'a dahi demedi ve kaynaklar bu kelimenin onun hakkında kullanıldığına dair hiçbir kayıt içermiyor. Bir geleneğin içinde, kanonik yazarlar üzerinde, Husserl, Merleau-Ponty, Bergson ve Patočka'dan miras kalan kelimelerle (arzu, mesafe, tezahür, yaşam) çalışır; özgünlüğü yoktan bir keşif değil, kombinatoryel ve yorumlayıcıdır. Nesri, Fransız fenomenolojisi standartlarına göre bile yoğundur, bu da erişimi sınırlar ve eserin test edilmesini zorlaştırır. Ve aradığı biyolojik ve kozmolojik temel, felsefenin er ya da geç yerine getirmesi gereken bir vaattir: fenomenolojinin yaşam bilimleriyle buluşması gerektiğini ilan etmek, bu buluşmanın ne ürettiğini göstermekten daha kolaydır. Adil hüküm, bir geleneğin zor sınırında çalışan birinci sınıf bir felsefi zihindir, yalnız bir devrimci değil.

Miras

Barbaras, fenomenolojinin Fransa'da tarihi bir disiplin haline gelmesini engellemek için çoğu insandan daha fazlasını yaptı; bu, çoğu felsefi hareketin kurucuları öldükten sonra sessizce başına gelen kaderdir. Husserl ve Merleau-Ponty'nin bitmiş doktrinler yerine canlı sorunlar bıraktığı konusunda ısrar ederek ve bu sorunları bilimsel araştırmalara geri dönmek yerine yaşama ve kozmosa doğru iterek, geleneğe gidecek bir yön verdi. İngilizce çeviriler — 2004'te The Being of the Phenomenon, 2005'te Desire and Distance, daha sonra gelen Introduction to a Phenomenology of Life — argümanı, Fransız fenomenolojisinin 1960'larda bittiğini varsayan okuyuculara taşıdı. Bitmemişti. Başından beri geri çekilen şeye doğru uzanıyordu.