Muhammed İkbal: Bir Ulusun Doğuşunu İsteyen Şair

Kendini şair olarak görmezdi. 1936'da yazdığı bir mektupta, insanlar onu bu role soktuğunda "utanç" duyduğunu belirtmiş ve nesir için çok büyük olan fikirleri aktarmak amacıyla "şiire sığındığını" vurgulamıştır. Ancak Farsça ve Urduca yazan bir şair olarak Muhammed İkbal, İngiliz Hindistanı'ndaki milyonlarca Müslümanın benlik, toplum ve kendi devletlerine sahip olma olasılığı hakkındaki anlayışını yeniden şekillendirdi. Bu devlet, o öldüğünde henüz var değildi ve o öldükten dokuz yıl sonra var olacaktı.

Cambridge ve Münih'teki Bir Terzinin Oğlu

İkbal, 9 Kasım 1877'de Pencap'ın Sialkot kentinde, terzi Şeyh Nur Muhammed (Sheikh Noor Muhammad) ile yerel halk tarafından hayırseverliğiyle tanınan Keşmirli İmam Bibi'nin (Imam Bibi) oğlu olarak doğdu. Dört yaşında Kur'an okumaya başladı ve Scotch Mission College'daki sınıf birinciliğinden önce Seyyid Mir Hasan (Syed Mir Hassan) rehberliğinde Arapça ve Farsça öğrendi. Lahor'daki Government College'da felsefe lisans ve ardından yüksek lisans eğitimini tamamlayarak Pencap Üniversitesi'nde bu alanda birinci oldu. Bu başarı onu Avrupa'ya taşıdı: Cambridge'deki Trinity College'da Yeni-Hegelyan felsefe okuyarak lisans derecesi; Lincoln's Inn'de avukatlık ruhsatı; ve en dikkat çekeni, Münih'te felsefe doktorası, ki rivayete göre bunun için üç ayda Almanca öğrenmişti. 1907 tarihli doktora tezi "İran'da Metafiziğin Gelişimi", İslami tasavvuf ile yeni kazandığı Avrupa felsefi eğitimini birleştiriyordu; bu füzyon, daha sonra yazdığı her şeyi tanımlayacaktı.

Avukat, Profesör, Şair

1908'de Lahor'a döndüğünde İkbal üç paralel kariyer inşa etti. Government College'da felsefe ve İngiliz edebiyatı dersleri verdi, 1934'te hukuku bırakana kadar Lahor Yüksek Mahkemesi'nde yüzü aşkın davaya avukat olarak baktı ve her iki kariyerinin de önüne geçen şiirler yazdı. Yaklaşık 12.000 beyitten oluşan şiirlerinin yaklaşık yedi bini Farsçadır ve Güney Asya'da bugün hala söylenen "Saare Jahan se Accha" (İyilik) gibi erken dönem Urduca şiirlerinin vatansever ve pastoral tonundan, "hudi" olarak adlandırdığı benlik felsefesine doğru bir evrim geçirmiştir.

Hudi: Benlik Felsefesi

En kapsamlı şekilde Esrar-ı Hudi (1915) ve devamı olan Rumuz-u Bî-Hudi (1917) eserlerinde ortaya konan Hudi, benliğin tasavvuf geleneğinin çoğunun ısrar ettiği gibi mistik bir eriyiş içinde yok edilmesi gereken bir şey olmadığını, aksine İkbal'in Adem'in kendisinde bulunduğunu savunduğu ilahi bir kıvılcım olduğunu savunur. Kişi, sevgi, disiplin ve eylem yoluyla bu kıvılcımı dünyayı yeniden inşa edebilecek hale gelene kadar güçlendirmelidir. Bu, Nietzsche, Bergson ve Goethe okumalarından kısmen etkilenerek Müslüman siyasi hayatını felç ettiğini gördüğü kaderciliğe doğrudan bir reddiyeydi ve bu çalışma sadece Esrar-ı Hudi ile ona Britanya şövalyelik unvanını kazandırdı. Şiiri tercüme eden İngiliz oryantalist R.A. Nicholson, "İkbal aramıza bir Mesih olarak geldi ve ölüleri yaşama çağırdı" diye yazdı; bu bir kanıt değil, bir etki değerlendirmesiydi ancak çağdaşları bunu ciddiye aldı. İkbal, bu fikri Goethe'nin Doğu-Batı Divanı'na cevabı olan Payam-ı Meşrık (1924), Zebûr-u Acem (1927) ve Rumi'nin şaire Dante tarzında semavi küreler boyunca rehberlik ettiği, kendi oğluna ithaf ettiği vizyoner Cavidname (1932) ile sürdürdü.

Dini Düşüncenin Yeniden İnşası

1930'da İkbal, Madras, Haydarabad ve Aligarh'da altı konferans verdi ve bunlar 1934'te İslam'da Dini Düşüncenin Yeniden İnşası adıyla yayımlandı. Orada, İslam hukukunun sekülerizmi Müslüman toplumlar için bir kategori hatası haline getiren içsel bir "sivil öneme" sahip olduğunu ve "Avrupa'nın yaptığı en büyük hatanın kilise ile devleti ayırmak olduğunu" savundu. İslam hukukunu durgunluğa mahkum etmekle suçladığı ulemaya (ulema) ve dini tanımlı bir Müslüman toplumuyla bağdaşmadığını düşündüğü milliyetçiliğe karşı da aynı derecede sertti. Konferanslar, onun Hudi şiir felsefesine sistematik bir nesir karşılığı sağladı ve bugün hala Güney Asya dışındaki İslam çalışmalarında en çok alıntılanan eseri olmaya devam ediyor.

Pakistan Adlı Fikrin Mimarı

İkbal'in siyasi kariyeri akademik çalışmalarıyla birlikte yürüdü: Pencap Müslüman Birliği ortak sekreteri, Pencap Yasama Konseyi üyesi ve Tüm Hindistan Müslüman Birliği'nin iki dönem başkanlığını yaptı. 1930'da Allahabad'daki başkanlık konuşmasında, Pencap, Kuzey-Batı Sınır Eyaleti, Sind ve Belucistan'ı "tek bir devlet"te birleştirmeyi önerdi ve bunu Kuzey-Batı Hindistan'ın "Müslümanların nihai kaderi" olarak nitelendirdi; bu, Pakistan talebine dönüşen fikrin ilk net ifadesiydi. Muhammed Ali Cinnah (Muhammad Ali Jinnah) ile yakın bir mektuplaşma içindeydi, ona "bugün Hindistan'da toplumun güvenli rehberlik için bakma hakkına sahip olduğu tek Müslüman" olduğunu söyledi ve Cinnah'ı Londra'daki gönüllü sürgününden dönüp Birliği yönetmeye ikna etmede büyük rol oynadığı kabul edilir. İkbal, 21 Nisan 1938'de Lahor'da, rivayete göre Bülleh Şah'ın (Bulleh Shah) bir ilahisini dinlerken, Pakistan'ın Ağustos 1947'de kurulmasından dokuz yıl önce vefat etti.

Uluslararası Bir Miras

İkbal'in erişimi, çizilmesine yardım ettiği sınırların ötesine geçti. İran'da onun Farsça şiiri, biyografi yazarlarının anlatımına göre, 1979 devriminin yakıtı oldu: Ali Şeriati onu bir rol model olarak aldı ve Dini Lider Ali Hamaney (Ali Khamenei) daha sonra "şiiri İkbal'in Farsça şiirinin niteliklerine sahip olan [Farsça konuşmayan herhangi bir şair] gösteremeyeceğini" söyleyerek, onun "aşılmaz" olarak tanımladığı dil hakimiyetini övdü. Endonezyalı Sukarno onu "felsefe, edebiyat ve din kahramanı" olarak nitelendirdi; Türk milli şairi Mehmet Akif Ersoy doğrudan ondan esinlendi; Mısırlı şarkıcı Ümmü Gülsüm (Umm Kulthum) şiirlerinden birini besteledi. Almanca dili uzmanı Annemarie Schimmel, onun "doğu ve batı ipliklerinden büyük bir düşünce gobleni dokuma" yeteneğini övdü ve onu "evrensel şair" olarak nitelendirdi.

Muhammed Neden Dahi Olarak Adlandırılır

İkbal'i dahi olarak adlandırmanın dayanağı tek bir keşiften ziyade, nadir bir çift yetkinliğe dayanır: Avrupa eğitimi almış analitik bir filozof, aynı zamanda iki dilde, İran ve Pakistan'daki ana dil konuşmacılarının doktrin yerine edebiyat olarak okuyacak kadar iyi şiir yazabilmek. Cambridge Yeni-Hegelyanizmini ve Nietzsche'yi, hiçbirini slogana indirgemeden Farsça mesnevi veznine dönüştüren bu kombinasyon o kadar sıra dışıdır ki, biyografi yazarları dahi kelimesine başvururlar. Hamaney'in onun Farsçasının "aşılmaz" olduğu yönündeki hükmü ve Schimmel'in onun "doğu ve batı ipliklerini" tek bir goblene dokuduğu şeklindeki betimlemesi, belirsiz bir saygıdan ziyade, bu özel yeteneğe dair çağdaş bir tanıklıktır. Dürüst karşı savlar da önemlidir: İkbal, Kant veya İbn Rüşd (Ibn Rushd) tarzında özgün bir sistematik filozof değildi; Yeniden İnşa adlı eseri yeni bir mimari inşa etmekten çok Bergson ve Whitehead'in iskelelerini ödünç alır ve Wilfred Cantwell Smith ve Freeland Abbott gibi eleştirmenler onun siyasetini ve başvurduğu Batı kanonuna olan sığ bağlılığını eleştirdiler. Statüsü, özgünlüğü kadar zamana da borçludur; sömürge Hindistan'ındaki Müslüman aydınlar, kullanılabilir bir benlik iddiası felsefesine açtı.

Miras

Pakistan bir havaalanına, bir üniversiteye, bir tıp fakültesine ve bir ulusal tatile onun adını verdi ve o, devleti hiç görememesine rağmen onu ideolojik kurucusu olarak adlandırır. Pakistan dışında, ölümünden sonraki hayatı daha garip ve büyüktür: İranlı devrimciler, Endonezyalı başkanlar ve Türk milliyetçileri tarafından sahiplenilen bir şair-filozof; her biri Hudi'de sömürgeci veya ruhsal pasifliğe karşı benlik iddiası için kullanılabilir bir argüman bulur. İkbal Akademi Pakistan, bir asır sonra bile hem felsefesi hem de şiiri için okunan eserlerini kataloglamaya ve tercüme etmeye devam ediyor.