Moşe ben Maimon: Bir Dini Kodlayan Mülteci

1148'de Muvahhid orduları Kurtuba'yı ele geçirdiğinde, Yahudilere din değiştirme, sürgün veya ölüm arasında bir seçim şansı tanındı. Kaçanlar arasında, bir haham yargıcın oğlu olan on yaşlarında bir erkek çocuğu da vardı. Hayatının on yılını yollarda geçirecek, bir kardeşini denizde kaybedecek, ailesi paraya ihtiyaç duyduğu için tıbbı öğrenecek ve sonunda Selahaddin Eyyubi'nin saray hekimi ve antik çağdan bu yana en etkili Yahudi düşünürü olarak hayata veda edecekti. Mezar taşında şu yazar: "Musa'dan Musa'ya, Musa gibisi gelmedi."

Kurtuba'yı Terk Eden Çocuk

Moşe ben Maimon (Moşe ben Maimon) — İbranice baş harflerinden oluşan kısaltmayla Rambam olarak bilinir — 1135 veya 1138 yılında Kurtuba'da, haham mahkemesinde bir 'dayyan' (hukukçu) olan Maimon ben Joseph'in oğlu olarak doğdu. Aile, hem Tora'ya hem de çevresindeki Arap felsefe kültürüne derinlemesine nüfuz etmişti; Muvahhid fethi her iki güvenceyi de aynı anda sona erdirdi. Zorunlu din değiştirmeyi kabul etmek yerine aile yollara düştü ve yaklaşık on yıl boyunca Güney İspanya ve Kuzey Afrika'da dolaştı, Fes'te bir süre geçirdi ve 1168 civarında eski Kahire'deki Fustat'a yerleşti. Maimonides (Maimonides) o sıralar zaten yazıyordu. 1166-1168 yıllarına tarihlenen "Mişna Yorumu" (Commentary on the Mishnah), aile henüz hareket halindeyken üretilmişti.

Felaket

Aile, küçük kardeşi David'in işlettiği Hindistan ticaretinden elde edilen gelirle geçiniyordu. 1169 ile 1177 yılları arasında bir dönemde David, Hint Okyanusu'nda ailenin tüm sermayesiyle birlikte boğuldu. Maimonides yıkılmıştı. Yıllar sonra bile bu konuda şunları yazıyordu: "Tüm hayatım boyunca başıma gelen en büyük felaket... boğulan o azizin ölümüydü." Aylarca yatağa bağlı kaldı. İyileştiğinde hiçbir geliri yoktu ve İspanya ile Fes'te edindiği tıp eğitimini bir mesleğe dönüştürdü.

Vezirin Hekimi

Bu konuda oldukça başarılıydı. Selahaddin'in veziri el-Kadı el-Fadıl'ın saray hekimi oldu, ardından Selahaddin'in bizzat hekimliğini yaptı ve Eyyubi hanedanına hizmet ederken Fustat'taki Yahudi cemaati arasında özel muayenehanesini yönetti. Arapça on tıp risalesi yazdı. 1171 civarında Mısır Yahudilerinin lideri olan 'Nagid' olarak atandı; bu görevden uzaklaştırıldı ve 1195'te tekrar atandı. Bir filozof ve hukukçu olarak yazdığı her şey, yoğun bir klinik günü ile toplumsal liderlik rolü arasında yazılmıştı. Bu, başarısının bir parçasıydı, yan bir uğraş değildi.

Kanun

1170 ile 1180 yılları arasında "Mişne Tora"yı (Mishneh Torah) yazdı ve o günden beri Yahudi hukuku bir daha asla aynı olmadı. Bin yılın birikmiş hükümleri sıfırdan düzenlenerek bölümlere, fasıllara ve paragraflara ayrılmış on dört kitaba dönüştürüldü — bu, sadece Tapınak ayaktayken uygulanan yasalar da dahil olmak üzere tüm Yahudi ibadetlerini ortaya koyan tek Orta Çağ eseriydi. Bunu Talmud'un Aramicesi yerine İbranice yazdı; bunun sebebini Aramicenin yaygın olarak bilinmemesiyle kısaca açıkladı ve kısalık ile netlik adına kaynaklarını kasıtlı olarak belirtmedi. Bununla birlikte, emirleri listeleyen "Sefer HaMitzvot"u (Sefer HaMitzvot); zorunlu din değiştirmeyle karşı karşıya olan bir cemaate yazılan "Yemen'e Mektup"u (Epistle to Yemen, 1172–74); Tanrı'nın cisimsizliğini ortodoksluk testi haline getiren On Üç İnanç İlkesi'ni ve en yükseği alan kişiyi kendine yeterli kılan, sekiz yüzyıl sonra bile hayırseverlik uygulamalarını şekillendiren bir fikir olan sekiz dereceli 'tzedakah' (hayır) kavramını ortaya koydu.

Rehber

1185-1190 civarında Arapça yazılan "Şaşkınlar İçin Rehber" (Guide of the Perplexed), hem Tora'yı hem de felsefeyi incelemiş ve ikisinin savaş halinde olduğunu düşünen belirli bir okuyucuya hitap ediyordu. Maimonides'in cevabı, bu savaşın yanlış bir okumadan kaynaklandığıydı. "Tanrı'nın vahyettiği gerçekler ile insan zihninin bilimde bulduğu sonuçlar arasında bir çelişki olamaz." Kutsal Kitap'ın antropomorfik dili — Tanrı'nın eli, Tanrı'nın öfkesi — cahiller için öğretici bir yöntemdir, bir tasvir değildir.

Buradan yola çıkarak katı bir negatif teoloji inşa etti. Tanrı hakkında gerçek anlamda olumlu bir şey söylenemez, çünkü herhangi bir nitelik, mutlak anlamda basit olması gereken bir varlığa karmaşıklık getirir: "Karmaşıklık veya çokluk içermeyen basit bir Varlık'a duyulan inanç dışında başka bir tektanrıcılık yoktur." Tanrı'ya ancak Tanrı'nın ne olmadığını söyleyerek yaklaşabiliriz. Aristoteles'in savunduğu gibi evrenin yaratılmış mı yoksa ezeli mi olduğu konusundaki çağın en zor sorusunda, her iki pozisyonun da kanıtlanamayacağını kabul ederek yaratılışı savundu. Kehaneti rastgele bir ilahi müdahale yerine hayal gücü ve entelektüel yetilerin doğal bir mükemmelliği olarak değerlendirdi ve emirlerin keşfedilebilir nedenleri olduğunu savundu. Ona göre insan mükemmelliği entelektüeldir: ahlaki erdemin bu amaca hizmet ettiği, Tanrı'nın kişinin kapasitesi ölçüsünde bilinmesi. "Rehber" ayrıca kendisinin işaretlediği kasıtlı çelişkiler içerir ve sekiz yüz yıldır akademisyenler bu ifadelerden hangilerini gerçekten kastettiği üzerine tartışmaktadır.

Yakılma

12 Aralık 1204'te Fustat'ta öldü ve geleneğe göre Tiberya'ya gömüldü. Tartışmalar ölümünden sonra da devam etti. "Mişne Tora"nın kaynak göstermeyi reddetmesi birçok haham için Talmud çalışmasını gereksiz kılma girişimi gibi görünüyordu; Maimonides bu suçlamayı reddetti, ancak daha sonra referans eklemediği için pişmanlık duydu ve buna zaman bulamadı. En zorlu rakibi Posquières'li Abraham ben David, eserin değerini kabul etmekle birlikte çoğu baskıda metnin yanında hala basılan eleştirel notlar ekledi. Kavg, Fransız hahamların onun kitaplarını Montpellier'de yakmasına kadar tırmandı: Bir Yahudi ustanın eserinin Yahudiler tarafından yakılması.

Moşe Neden Dahi Olarak Adlandırılır

Bu iddia olağanüstü derecede iyi belgelenmiştir, çünkü kendi geleneği bunu açıkça ifade etmiş ve mezar taşına kazımıştır: "Musa'dan Musa'ya, Musa gibisi gelmedi." Stanford Felsefe Ansiklopedisi, onu tereddütsüz Orta Çağ Yahudiliğinin en büyük filozofu olarak adlandırır. Etkisi mevcut tüm sınırları aşmıştır: Thomas Aquinas ve Albertus Magnus onu yakından okumuş, Spinoza kısmen onun üzerine kısmen ona karşı bir düşünce inşa etmiş ve İslami düşünürler onun eserini kendi gelenekleri içinde ele almışlardır.

Spesifik yeteneği, kapsam ve organizasyondur. Kitaplarından ikisi, birbirine neredeyse hiç temas etmeyen alanlarda temel niteliktedir — eksiksiz bir hukuk kodu ve Aristotelesçi metafizik üzerine bir eser — ve ikisini de mevcut en üst düzeyde tıp pratiği yaparken ve bir cemaati yönetirken yazmıştır. Özellikle "Mişne Tora", mimari bir başarıdır: geniş, tartışmalı, çizgisel olmayan bir literatürü alıp ona o kadar net bir yapı kazandırmıştır ki, bölgenin varsayılan haritası haline gelmiştir.

Karşı argümanlar da ciddidir. Sentezi, bugün yanlış olduğu bilinen Aristotelesçi fizik ve kozmoloji üzerine inşa edildiğinden, akıl ile vahiy arasında başardığı uzlaşma, bugün yaşayan bir güçten ziyade tarihi bir öneme sahiptir. Koddan kaynakları çıkarma kararı, eleştirmenlerinin dediği gibi, bir hükme itiraz etmeyi zorlaştıran bir yazar otoritesi kullanımıydı ve kendisi de bundan pişmanlık duydu. "Rehber"in ezoterik yapısı, yaratılış hakkında neye inandığını hala kesin olarak söyleyemeyeceğimiz anlamına gelir; bu okuyucuya bağlı olarak bir derinlik veya kaçış olarak yorumlanır. Entelektüalizmi ise gerçekten elitisttir: Mükemmellik bilgi ise, insanların çoğu bunun dışında kalır ve o bunu açıkça söyler.

Miras

Daha sonraki otoriteler, Maimonides'in görüşüne karşı bir karar verilemeyeceğini tespit ederek konuyu onun lehine çözüme kavuşturdular. "Mişne Tora" yetkili bir hukuki referans olmaya devam ediyor, On Üç İlke sinagogda okunuyor ve hayır merdiveni bugün hala Yahudi hayırseverliği hakkındaki tartışmaları şekillendiriyor. O ayrıca, Yahudilik, İslam ve Hristiyanlığın bir zamanlar tek bir felsefi sohbeti paylaştığının canlı kanıtıdır: İslami bir zulümden kaçan bir mülteci, başyapıtını Arapça yazmış, bir Müslüman sultana hizmet etmiş ve Katolik azizler tarafından okunmuştur.