Loïc Wacquant: Boks Ringine Çıkan Sosyolog

1980'lerin sonunda, Fransız bir yüksek lisans öğrencisi Chicago'nun siyah güney bölgesindeki Woodlawn'da bir boks salonuna girdi ve üç yıl boyunca oradan çıkmadı. Oraya kimseyle röportaj yapmaya gitmemişti. İp atlamayı, gölge boksu yapmayı, ardından antrenman maçlarını öğrendi ve nihayetinde Golden Gloves turnuvalarında dövüştü. Ortaya çıkan Body & Soul: Notebooks of an Apprentice Boxer (Beden ve Ruh: Bir Çırak Boksörün Notları) kitabı, neslinin en çok tartışılan etnoğrafyalarından biri haline geldi ve Loïc Wacquant'ı (Loïc Wacquant) kendi morarmış kaburgalarını teorik kanıt olarak kullanan nadir teorisyenlerden biri yaptı.

Montpellier'den Chicago'ya

Wacquant, 1960 yılında Fransa'nın güneyinde doğdu ve büyüdü. Akademik eğitimi bilinçli olarak dağıtılmıştı: Montpellier ve Paris'te eğitim, ardından Chapel Hill ve Chicago; endüstriyel ekonomide erken dönem temeller; ve Amerikan gettolarına adım atmadan önce Yeni Kaledonya'da saha çalışması. 1994 yılında sosyoloji doktorasını aldı. Bu güzergah önemlidir, çünkü kariyeri, Amerikan sosyal bilimlerinin genel bir toplum teorisi değil, tek bir ülkenin tanımı olduğu varsayımını reddetmeye dayanmaktadır. Bugün Berkeley'deki California Üniversitesi'nde Sosyoloji Profesörüdür; buradaki Hukuk ve Toplum Çalışmaları Merkezi ve Küresel Metropol Çalışmaları programı ile ilişkilidir ve aynı zamanda Paris'teki Centre européen de sociologie et de science politique'te araştırma görevlisidir; bu kasıtlı olarak sürdürülen çifte bir vatandaşlıktır.

Çırak Boksör

Body & Soul, anı kitabı kılığında bir argümandı. Wacquant'ın hedefi, insanları anketler yoluyla fikirleri çıkarılacak taşıyıcılar olarak gören sosyoloji alışkanlığıydı. Buna karşı, 'cisimleşmiş sosyoloji' adını verdiği şeyi önerdi: bedende yaşayan ve ancak beden edinilerek kazanılabilen bilgi. Boks salonu ideal laboratuvardı çünkü bir dövüşçünün bildiği her şey -mesafe, zamanlama, acıyı kabul etme isteği- tam olarak bir röportajda söylenemeyecek olan şeylerdi.

Teorik olarak kitap, Pierre Bourdieu'nün (Pierre Bourdieu) bilinçli tercih seviyesinin altında pratiği şekillendiren içselleştirilmiş sosyal yapı kavramı olan 'habitus' kavramının operasyonelleştirilmesiydi. Bourdieu habitusu tanımlamıştı; Wacquant gidip bir tane geliştirdi ve sonra nasıl olduğunu yazdı. Bu süreçte kitap, yüzyılın sonunda Chicago'nun siyah işçi sınıfındaki acı ve erkeklik ekonomisi üzerine bir çalışma haline geldi. Eleştirmenler, kitabın bir sosyoloğun analitik titizliğini bir romancının nesriyle birleştirdiğini belirttiler; bu kombinasyon, kitabın yaratıcı yazarlık seminerlerinde olduğu kadar yöntem derslerinde de kolayca okutulmasını sağladı. 2022'de yayınlanan genişletilmiş yıldönümü baskısı, aradan geçen otuz yıl boyunca spor salonundaki arkadaşlarının hayatlarını takip eden yaklaşık 140 sayfa ekledi; bu, kimsenin planlamadığı boylamsal bir çalışmanın etnoğrafik karşılığıydı.

İleri Marjinallik

Boks salonu, çok daha büyük bir projenin bir düğümüydü. Urban Outcasts: A Comparative Sociology of Advanced Marginality (Kent Dışlananları: İleri Marjinalliğin Karşılaştırmalı Sosyolojisi, 2008), Amerikan gettosunu Avrupa işçi sınıfı çevresiyle yan yana koydu ve ikisinin aynı nesne olmadığını vurguladı. Karşılaştırma işin özüydü. Amerikan yorumları gettoyu bir entegrasyon başarısızlığı olarak tanımlarken, Wacquant onu devlet politikası ve etnorasist tahakküm tarafından aktif olarak üretilen bir kurum; Avrupa'nın banliyösünü (banlieue) ise televizyon görüntüleri ne kadar benzer görünürse görünsün farklı bir açıklama gerektiren, yapısal olarak farklı bir şey olarak ele aldı. Belirttiği araştırma ilgi alanları bu hırsın haritası gibi okunur: karşılaştırmalı kentsel marjinallik, etnorasist tahakküm, cisimleşme, cezai devlet, sosyal teori ve akıl siyaseti.

Workfare (Çalışma Refahı) ve Prisonfare (Hapis Refahı)

Punishing the Poor: The Neoliberal Government of Social Insecurity (Yoksulları Cezalandırmak: Sosyal Güvensizliğin Neoliberal Yönetimi, 2009), sosyolojinin ötesine ulaşan kitaptır. Tezi, geleneksel bilgeliğin doğrudan bir tersine çevrilmesidir. Wacquant, sivil haklar döneminden sonra Amerikan cezai sertliğinin artan suç oranlarına bir yanıt olmadığını, ekonomik deregülasyon ve ırksal hiyerarşinin istikrarsızlaşmasının yarattığı sosyal güvensizliğe bir yanıt olduğunu savundu. Genellikle farklı bölümlerdeki farklı akademisyenler tarafından incelenen refah ve hapishane, onun hesabında tek bir aygıttı: workfare ve prisonfare; her ikisi de endüstri sonrası işçi sınıfını istikrarsız işlere disipline etmeyi amaçlayan ahlaki davranışçılık mantığıyla işleyen aynı devletin iki eli.

Sonuç, neoliberalizmin standart resmini altüst etti. Wacquant, neoliberalizmin küçük bir hükümet üretmekten ziyade, hantal ve müdahaleci bir cezai devlet ürettiğini savundu - buna 'kentaur devleti' adını verdi; tepede liberal, tabanda otoriter, zenginlere piyasa özgürlüğü, yoksullara ise polislik, gözetim ve hapis cezası sunan bir yapı. Bu okumada hapishane, bir hukuk uygulama aracı değil, temel bir siyasi kurumdur ve refah alıcılarının, sokak suçlularının ve cinsel suçluların kamuoyu önünde kınanması, ekonomik terk edilişi örtmek için sahnelenen 'sivil ahlakın cafcaflı bir tiyatrosudur'.

Bourdieu'nün Ortağı, Çırağı Değil

Wacquant'ın diğer kalıcı katkısı kurumsaldır. Bourdieu ile birlikte, İngilizce konuşan bir nesil öğrenci için son derece zor olan bir eser grubuna girişte kullanılabilecek en yararlı kapı olan An Invitation to Reflexive Sociology (Refleksif Sosyolojiye Davet, 1992) kitabını yazdı. Ethnography dergisinin ve daha sonra farklı disiplinlerden saha araştırmacıları için çevrimiçi bir forum olan Ethnographic Cafe'nin kuruculuğunu yaptı. Sonraki çalışmaları hızını korudu - 2024'te Racial Domination and Jim Crow: Le terrorisme de caste en Amérique, 2026'da Rethinking the Penal State (Cezai Devleti Yeniden Düşünmek), 2027'de The Two Faces of the Ghetto (Ghetto'nun İki Yüzü). Harvard'ın Society of Fellows üyeliğinde bulundu, MacArthur Foundation Bursu kazandı ve Amerikan Sosyoloji Derneği'nin Teori Bölümü'nden Lewis A. Coser Ödülü'nü (Lewis A. Coser Award) aldı.

Loïc Neden Dahi Olarak Adlandırılıyor

Kelimenin burada somut bir gerekçesi var: Wacquant, Amerikan gazeteciliğinin kuruluşundan bu yana 'dahi hibesi' olarak adlandırdığı MacArthur Foundation Bursu'na sahip. Ancak etiket, olayın en az ilginç kısmıdır. Onu farklı kılan, üç çok farklı kitapta tekrarlanan bir bilişsel hamledir - herkesin bir sonuç olarak gördüğü bir fenomeni alıp onun bir neden olduğunu göstermek. Hapishaneler suça bir yanıt gibi görünür; o, bunların emek disiplini aracı olarak işlev gördüğünü gösterdi. Getto, entegrasyonun başarısız olduğu bir yer gibi görünür; o, bunun devlet tarafından inşa edilen bir yapı olduğunu gösterdi. Cisimleşmiş beceri, teorinin kalıntısı gibi görünür; o, bunun sosyal yapının gerçekte var olduğu ortam olduğunu gösterdi. Her tersine çevirme sadece bir fikir değil, bir aygıt gerektiriyordu - spor salonunda üç yıl, iki kıta karşılaştırması, hiçbir alt alanın denemeye donanımlı olmadığı refah politikası ve cezai analiz sentezi.

Karşı argüman gerçektir ve ciddi insanlar tarafından dile getirilmiştir. Punishing the Poor, British Journal of Criminology'de bir inceleme sempozyumuna konu oldu çünkü kriminologlar ikna olmamıştı ve mevcut itirazlar esastır: çerçevenin diğer sosyal düzenleme biçimlerini, yerel failliği ve sivil toplumu hafife aldığı ve Amerikan kitlesel hapsetme üzerine inşa edilmiş bir modelin diğer ulusal bağlamlara taşınamayabileceği - tüm yöntemi karşılaştırma olan bir akademisyene karşı garip bir suçlama. Wacquant, kanıtları teoriye uyacak şekilde zorlamakla suçlanan muazzam bir teorisyendir. Bu tartışma çözülmüş değil, bu yüzden eserleri hala okutuluyor.

Miras

Wacquant, bir neslin bugün atıfta bulunmadan kullandığı kelime dağarcığını sağladı. Keskinleştirdiği terimler - ileri marjinallik, prisonfare, kentaur devleti - sosyoloji dergilerinden kriminolojiye, coğrafyaya, sosyal hizmete ve Avrupa ve Latin Amerika'daki politika tartışmalarına, genellikle Punishing the Poor'u hiç açmamış okuyucular aracılığıyla göç etti. Daha derin mirası metodolojik olabilir: Bir akademisyenin teri, gürültüyü ve teorinin türetildiği belirli insanları bırakmadan da birinci sınıf teori üretebileceğinin - hala alışılmadık olan - kanıtıdır.