Kalidasa: Kimsenin Yerini Bilmediği Şair

Sanskrit geleneği ona 'şairler kabilesinin ustası' anlamına gelen kavikulaguru der ve dildeki her benzetmeyi onunkiyle ölçen bir atasözünden alıntı yapar: upamā Kālidāsasya. Ancak hiçbir kitabe, hiçbir yazar notu veya çağdaş kayıt onun ne zaman yaşadığını, nerede doğduğunu veya 'Kalidasa' isminin tek bir adamı mı yoksa birkaç kişiyi mi temsil ettiğini kesinleştirmez. Neredeyse evrensel bilimsel mutabakatla, o Sanskritçenin ürettiği en büyük yazar ve aynı zamanda edebiyat tarihinin en inatçı boşluklarından biridir.

Biyografisi Olmayan Bir İtibar

Kalidasa'dan geriye kalan bir hayat değil, bir eserler bütünüdür: İki uzun anlatı şiiri, Kumārasambhava (Savaş tanrısı Kartikeya'nın doğuşu) ve Raghuvaṃśa (Rama'nın soyunu takip eden hanedan destanı); iki kısa lirik şiir, Meghadūta (sürgündeki bir ruhun, geçen bir yağmur bulutundan karısına bir mesaj iletmesini yalvardığı) ve Ṛtusaṃhāra (altı Hint mevsiminin geçidi); ve üç oyun. Bunlardan, Kral Dushyanta, ormanda yaşayan Shakuntala ve bir lanetin sildiği aşkı sadece kendisinin geri getirebileceği bir yüzük hakkındaki hikaye olan Abhijñānaśākuntalam, genel olarak onun başyapıtı kabul edilir. Daha sonraki Sanskrit yorumcuları, olaylardan yüzyıllar sonra çalışarak bu listeyi bir araya getirdiler ve ona bir isim eklediler. Özellikle A. Srinivasachariar ve Gaurinath Sastri gibi bazı modern bilim insanları, eserlerin tek bir yazar için çok geniş bir üslup yelpazesine yayıldığını ve bunların 8. ve 9. yüzyıllar boyunca aynı ismi kullanan birden fazla şair tarafından üretildiğini savundu; bu, kimsenin tam olarak reddetmediği bir azınlık görüşüdür.

Ne Zaman Yaşadı?

Tarihleme neredeyse tamamen çıkarıma dayanır. 473 tarihli bir Mandsaur kitabesi, bilim insanlarının Kalidasa'nın etkisi olarak okuduğu şiirsel formları göstererek en geç olası bir sınır belirler; ismi açıkça ancak 634 tarihli bir Aihole kitabesinde ortaya çıkar. Bu noktalar arasında baskın teori, onu 4. ila 5. yüzyıla, Gupta İmparatorluğu'nun yörüngesine yerleştirir; bunun nedeni, Vikramaditya (en makul şekilde Gupta imparatoru Çandragupta II, hüküm süresi yaklaşık 380–415 olarak tanımlanır) adlı bir krala hizmet ettiğine dair tekrarlanan bir efsanedir. Ancak 'Vikramaditya' aynı zamanda birden fazla hükümdar tarafından kullanılan genel bir unvandı ve bilim insanı K. Krishnamoorthy, 'Vikramaditya' ve 'Kalidasa'nın sabit özel isimlerden ziyade, nesiller boyunca yeniden kullanılan efsanevi hamiler ve saray şairlerinin stok bir eşleşmesi olarak işlev gördüğünü öne sürdü. Yaşayan bir Kalidasa'yı herhangi bir yere yerleştiren kesin tarihli bir belge yoktur; ona eklenen her tarih bir gerçek değil, bilimsel bir tahmindir.

Nereliydi?

Doğum yeri sorunu, tarihten daha fazla tartışmalıdır. Çok az dış kanıt var olduğundan, bilim insanları Kalidasa'nın şiirini bir otobiyografi gibi okuyarak onu bulmaya çalıştılar; ancak bu yöntem, okuyucu sayısı kadar çok cevap üretir. V. V. Mirashi, şiirlerinde şehrin tasvir edildiği sevgi ve hassasiyete işaret ederek orta Hindistan'daki Ujjayini (Ujjain) için argüman sundu. Diğerleri aynı külliyatı okudu ve bunun yerine Keşmir'i buldu; şiirlerin Himalaya coğrafyasına, safrana, sedir ağaçlarına ve misk geyiğine aşinalığını gerekçe gösterdiler. Mirashi, teorinin dayandığı Huna istilalarının bir yüzyıl geç geldiğini ve Keşmir'in kendi tarihçisi Kalhana'nın (Kalhana) bölge şairleri tarihinden Kalidasa'yı çıkardığını belirterek bunu reddetti. Diğer bilim insanları Vidisha, Dashapura veya Vidarbha'yı önerdiler; Bengal önerildi ancak Mirashi tarafından 'güvenilmez kocakarı masallarına' dayandığı gerekçesiyle reddedildi. Bunların hiçbiri normal anlamda kanıt teşkil etmiyor; bu sadece çıkarımların üzerine yığılmış çıkarımdır ve ciddi modern bilim, popüler Ujjain ve Keşmir favorileri dahil olmak üzere her versiyonu çözülmemiş kabul eder.

Cahil Dahi Efsanesi

Belgesel kanıtların durduğu yerde folklor boşluğu doldurur. En ünlü efsane, onun cahil bir çoban olarak doğduğunu, cehaletini keşfedip onu utanç içinde kovan bir bilgin prensesle hileyle evlendiğini ve Kali tanrıçasının tapınağında dua ederek ondan anında, tam bir Sanskrit şiiri ustalığı elde ettiğini söyler — 'Kalidasa' isminin, yani Kali'nin hizmetkarı, olduğu iddia edilen köken budur. İkinci bir efsane, onun Lanka kralının sarayını ziyaret ederken öldürüldüğünü anlatır. Hikayelerin hiçbirinin tarihi bir dayanağı yoktur; her ikisi de normal yollarla açıklanamayacak kadar büyük bir ünün etrafında biriken türden hikayelerdir ve bunların kalıcılığı, daha sonraki Hindistan'ın onun yeteneğini nasıl deneyimlediği hakkında doğru bir şey söyler — öğrenilmişten ziyade bahşedilmiş gibi hissedilen bir şey olarak.

Şiir Gerçekte Ne Yapar

Biyografiyi bir kenara bırakın ve Kalidasa'nın durumu somutlaşır. Avrupa'da kimse bir satır okumadan önce Sanskrit eleştirmenleri tarafından defalarca seçilen imza gücü, upamā yani benzetmedir; daha sonraki şairlerin kendi karşılaştırmalarının yetersiz olduğunu değerlendirdikleri standart olarak kabul ettikleri bir yoğunluk ve kesinlikle kullanılmıştır. Meghadūta adında bir mandākrāntā-ölçülü lirik şiir yazdı; yapılandırılmış haliyle, aşık ve belirli bir topografyada işlenmiş bir Hindistan haritası boyunca bir aşk mektubu taşıması istenen bir buluta sürekli bir hitaptır — bu şiir aynı anda bir coğrafya, bir aşk mektubu ve ölçüsel kontrolün bir göstergesidir. Oyunları, bu görsel hassasiyeti bir oyun yazarının ironi içgüdüsüyle birleştirir: Shakuntala'da, seyirci yüzüğün var olduğunu ve karakterlerden önce kaybolacağını bilir; oyunun gücü, hafıza ve kimliğin sadece izleyicinin geldiğini görebildiği bir lanet altında gerçek zamanlı olarak çözülüşünü izlemekten gelir.

Avrupa'nın Yeniden Keşfi

Abhijñānaśākuntalam 1789'da İngilizceye çevrildiğinde — bir Avrupa diline ulaşan ilk Sanskrit edebi eserlerinden biri — sansasyona yakın bir etki yarattı. Goethe oyunun onuruna ünlü bir dörtlük yazdı; Herder ve Wilhelm von Humboldt onu övdü; Humboldt onun 'duyguların ifadesindeki hassasiyeti ve yaratıcı hayal gücünün zenginliğini' belirtti; heykeltıraş Camille Claudel daha sonra Shakuntala'yı büyük bir eserin konusu yaptı. Sanskrit uzmanı Monier Monier-Williams, Kalidasa'ya 'Hindistan'ın Shakespeare'i' dedi; bu karşılaştırma o zamandan beri yapışıp kaldı. Bu, duruşu için yararlı bir kısaltmadır ancak Shakespeare'in hayatı hakkında bildiğimiz kadar Kalidasa'nın hayatı hakkında da çok şey bildiğimiz anlamına geliyorsa yanıltıcıdır; ki kesinlikle bilmiyoruz.

Kalidasa Neden Dahi Olarak Adlandırılır

Kalidasa için kullanılan 'dahi' kelimesi biyografiye dayanmaz (dayanacak neredeyse hiçbir biyografi yoktur), ancak belirli, kontrol edilebilir bir edebi beceriye dayanır: Sanskrit eleştirmenlerinin upamā Kālidāsasya atasözünde 'benzetme Kalidasa'nındır' diyerek tüm gelenek için bir ölçü çubuğu olarak kanonlaştırdığı, benzetme ve metaforun eşsiz bir hakimiyeti. Bu, ham zekadan ziyade zanaat hakkında bir iddiadır: kanıt, tek tek görüntülerin sıkıştırmasında ve doğruluğundadır — kurye olarak görevlendirilen bir bulut, aşkı silen ama özlemi silmeyen bir lanet — gerginlik göstermeden epik uzunluk boyunca sürdürülür. Kalidasa'nın muhtemel yaşam süresinden birkaç yüzyıl sonra yazan Bāṇabhaṭṭa, duygusunun tatlılığını övdü; Jayadeva daha sonra onu şairlerin 'guru'su olarak taçlandırdı; bu onursal unvan, sadece hayran Avrupalılar arasında değil, orijinal Sanskritçe okuyucuları arasında bin beş yüz yıl boyunca korundu. Dürüst karşı argüman, buradaki 'dahi' kelimesinin tanımlayıcı işlev kadar kültürel-kanonlaştırma işlevi de gördüğüdür: adamın hayatına dair tek bir gerçeği doğrulayamayız, 'Kalidasa'nın birkaç şairin birleşimi olduğu ihtimalini göz ardı edemeyiz ve itibarını, onu şişirmek için her türlü teşvike sahip olan on üç yüzyıllık yorumdan ayıramayız. Tartışmalı olmayan şey, şiirin kendisidir; onu kanonlaştıran geleneğin dışında, soğukkanlılıkla okuyan modern eleştirmenler bile hala onu kesin, kontrollü ve alışılmadık derecede canlı bulmaktadır.

Miras

Hayatının gerçeği ne olursa olsun, Kalidasa'nın ölümünden sonraki yaşamı kesindir. Metaforları nesiller boyu Sanskrit şairlerini şekillendirdi; bulut-haberci şiiri, Rabindranath Tagore'a muson hakkında yazmak için bir şablon verdi ve besteci Gustav Holst'a 1910'da bir koral eser sağladı. Muhtemel yaşam süresinden on altı yüzyıl sonra, okuyucular hala nerede doğduğunu veya tam olarak kim olduğunu söyleyemiyorlar — sadece Meghadūta ve Shakuntala'yı yazan kişinin Sanskrit şiirinin o zamandan beri kendini ölçtüğü bir çubuk belirlediğini biliyorlar.