Сарвепалли Радхакришнан: философ, который управлял страной

Когда его, как президента Индии, спросили, как нация должна отметить его день рождения, он отказался от празднования и внес встречное предложение: пусть 5 сентября будет посвящено учителям. С тех пор Индия отмечает День учителя в день его рождения. Этот жест был полностью в характере человека, который полвека доказывал, что передача проницательности, а не накопление доктрин, является целью как образования, так и религии.

Провокация в Мадрасском христианском колледже

Он родился 5 сентября 1888 года в Тируттанни, на территории нынешнего штата Тамилнад, в семье браминов среднего класса и женился на Сивакамуамме в 1904 году в возрасте шестнадцати лет; у них было шестеро детей, среди которых историк Сарвепалли Гопал. Он получил степень магистра в Мадрасском университете, но формирующим опытом стал Мадрасский христианский колледж, где в период с 1904 по 1908 год он столкнулся с европейской философией и одновременно с устойчивой миссионерской полемикой против традиции, в которой он был воспитан.

Позже он описал этот эффект с необычной откровенностью: «Вызов христианских критиков побудил меня изучить индуизм и выяснить, что в нем живое, а что мертвое». Его магистерская диссертация 1908 года «Этика Веданты и ее метафизические предпосылки» стала первым шагом в проекте, который занимал его всю оставшуюся жизнь — защите индуистской мысли, проводимой полностью на языке тех, кто на нее нападал.

Построение карьеры и аргументация

Академический взлет был стабильным, а затем впечатляющим. Младшая доцентская должность в Президентском колледже в Мадрасе с 1909 года; преподавательская должность в Майсуре с 1917 года; а затем, в 1921 году, кафедра имени короля Георга V в Калькуттском университете, самая престижная философская должность в Индии. В период с 1914 по 1920 год он опубликовал восемнадцать статей в западных философских журналах, становясь все более воинственным по отношению к тому, что он считал претензиями европейского рационализма.

Затем последовали книги. Два тома «Индийской философии» (1923-27) утвердили его как ученого первого ранга. «Индуистское мировоззрение» вышло из лекций Аптона в Оксфорде в 1927 году; «Идеалистическое мировоззрение», прочитанное в качестве лекций Хибберта в 1929 году, остается его зрелым философским заявлением; «Восточные религии и западная мысль» появилась в 1939 году. Позже он написал комментарии к Прастханатрайе — Бхагавадгите в 1948 году, Упанишадам в 1953 году, Брахма-сутре в 1959 году — поместив себя внутрь классической экзегетической традиции, а не просто описывая ее извне.

Он был вице-канцлером Университета Андхры с 1931 по 1936 год, а с 1936 по 1952 год занимал кафедру восточных религий и этики имени Х.Н. Сполдинга в Оксфорде. В 1931 году он был посвящен в рыцари. С 1939 по 1948 год он руководил Бенаресским индуистским университетом; с 1948 года возглавлял Комиссию по университетскому образованию, которая реформировала высшее образование независимой Индии.

Интуиция как высшее знание

Его метафизика находилась в рамках Адвайта-веданты, но со значительной поправкой. Он переосмыслил майю Шанкары не как иллюзорность мира, а как «субъективное ошибочное восприятие мира как окончательно реального» — шаг, который позволил ему сохранить трансцендентность Брахмана, одновременно придавая обычному опыту подлинный статус. Это было важно практически: это санкционировало вовлеченность, а не отстраненность.

В центре его эпистемологии стояла интуиция, которую он называл самообоснованной, самодоказательной и самосветящейся. Интуиция была скорее сверх-рациональной, чем иррациональной; он утверждал, что дискурсивное мышление само по себе содержит интуитивную искру, без которой не происходит никаких открытий. Он выделил пять разновидностей опыта — когнитивный, психический, эстетический, этический и религиозный — и рассматривал каждый как канал одного и того же основополагающего постижения. «Техника без вдохновения бесплодна», — писал он об искусстве. О религии он настаивал на различии, которое несло весь его аргумент: «опыт — это душа религии, выражение — это тело».

Ранжирование вер

Из этого возникла смелая и спорная сравнительная схема. Радхакришнан утверждал, что индуизм, будучи далеко не легковерным, всегда был экспериментальным — Веды были «записями опыта экспертов в области религии», данными, а не догмами. Затем он упорядочил религии по их близости к Адвайте: почитатели Абсолюта на вершине, затем почитатели личного Бога, воплощений, предков и божеств, и природных сил в основании. Его формула была щедрой на вид — «Хотя все традиции ценны, ни одна из них не является окончательно обязательной» — но иерархия выполняла реальную работу, и его собственная традиция удобно располагалась на вершине.

Его практическая этика отвергала аскетическое отступление в пользу участия в жизни мира. Она также породила его наименее защитимую позицию: утверждение о том, что каста была «результатом терпимости и доверия», признанием того, что люди стремятся к реализации на разных уровнях. Ученые рассматривали это как прямую апологетику.

От лекционного зала до Раштрапати-Бхавана

Он заседал в Учредительном собрании с 1947 по 1949 год, был послом Индии в Советском Союзе с 1949 по 1952 год, затем вице-президентом в течение десятилетия и президентом с 1962 по 1967 год. Немногие философы занимали реальные исполнительные должности; почти никто не делал этого в стране такого размера в тот момент. Награды накапливались: Бхарат Ратна в 1954 году, Премия мира немецких книготорговцев в 1961 году, Орден Заслуг в 1963 году и Темплтоновская премия в год его смерти.

Почему Сарвепалли называют гением

Утверждение основано на синтезе, а не на открытии. Радхакришнан не изобрел метафизику; он взял существующую и перестроил ее на иностранном языке с такой точностью, что Оксфорд дал ему кафедру для ее преподавания. Это редкий дар: владение двумя философскими языками, плюс стратегический интеллект, чтобы увидеть, что защита индуизма требует не возмущения, а мастерства владения Кантом, Гегелем и Бергсоном на их собственных условиях. Переосмысление Вед как эмпирических записей дало индийской мысли точку опоры в западных университетах, которой у нее никогда не было.

Контраргумент серьезен. Его эпистемология циклична: интуиции санкционируют писание, а писание подтверждает интуиции, что не является эмпиризмом, на который он претендовал. Его бинарность Восток-Запад воспроизводит ориенталистские категории XIX века, а не растворяет их. Он гомогенизировал христианское богословие, минимизируя при этом западный мистицизм. Постколониальные критики спрашивают, описывает ли его индуизм — монистический, научный, этически прогрессивный — какую-либо историческую традицию или просто проецирует обязательства реформатора на древние тексты. Его блеск был адвокатурой высочайшего порядка, а не оригинальной конструкцией: превосходный переводчик, который иногда позволял переводу льстить оригиналу.

Наследие

Он умер 17 апреля 1975 года. То, что осталось, — это не столько система, сколько разрешение: после Радхакришнана западный философский факультет уже не мог рассматривать индийскую мысль как этнографию. Каждый последующий аргумент о религиозном плюрализме, включая аргументы против него, проходит через почву, которую он расчистил. И в Индии, каждое пятое сентября, страна, которую он когда-то возглавлял, чтит своих учителей, а не своего президента — единственный памятник, который он действительно выбрал.