Парамаханса Йогананда: человек, открывший Стиву Джобсу путь к просветлению

За полвека до того, как слово «осознанность» (mindfulness) стало дежурной фразой в Кремниевой долине, бенгальский монах предстал перед собранием американских унитарианцев в Бостоне и заявил, что йога — это наука, а не экзотическое любопытство. Он основал организацию, которая до сих пор управляет пятью сотнями храмов в 175 странах, написал мемуары, которые Стив Джобс (Steve Jobs) заказал в количестве пятисот экземпляров для своих поминок, и, по словам директора похоронного бюро, оставил после себя тело, на котором в течение трех недель после смерти не было никаких признаков разложения.

Детство, омраченное ранней потерей

Он родился 5 января 1893 года в Горакхпуре, Индия, в бенгальской семье каястха (Kayastha), в семье вице-президента Бенгало-Нагпурской железной дороги — в атмосфере относительного благополучия. По словам его брата, с ранних лет он отличался необычной духовной чуткостью. Его мать умерла, когда ему было одиннадцать, и эту утрату он позже назвал поворотным моментом, заставившим его искать нечто более постоянное, чем семейные узы.

Эти поиски привели его в семнадцать лет к Свами Шри Юктешвару Гири (Swami Sri Yukteswar Giri), учителю, который стал его гуру на следующее десятилетие. Он описывал эту встречу как воссоединение связи через многие жизни. Он десять лет тренировался в ашрамах Шри Юктешвара в Серампуре и Пури, принял монашеские обеты и имя Свами Йогананда Гири (Swami Yogananda Giri) в 1915 году, одновременно получив степень, примерно эквивалентную степени бакалавра искусств в колледже Серампура. В 1917 году он основал школу для мальчиков, которая сочетала обычное академическое обучение с йогой и духовной дисциплиной — институт, который со временем перерос в Общество «Йогода Сатсанга» в Индии (Yogoda Satsanga Society of India).

Пересекая океан, чтобы доказать научность йоги

В 1920 году Американская унитарианская ассоциация пригласила его представлять Индию на Международном конгрессе религиозных либералов в Бостоне. Он отплыл на корабле «Город Спарта» (City of Sparta) и выступил с речью под названием «Наука религии» (The Science of Religion), которая была тепло встречена — это название сигнализировало о его главном посыле западной аудитории: йога и медитация — это не мистицизм, принимаемый на веру, а систематическая, воспроизводимая дисциплина, сопоставимая по строгости с любой западной наукой.

В том же году он основал «Общество самореализации» (Self-Realization Fellowship), чтобы нести это учение дальше, и провел четыре года с лекциями по всему Восточному побережью, привлекая последователей, среди которых были оперная певица Амелита Галли-Курчи (Amelita Galli-Curci) и Клара Клеменс (Clara Clemens), дочь Марка Твена (Mark Twain). В 1925 году он основал международную штаб-квартиру организации в Лос-Анджелесе. В последующие десятилетия он лично посвятил около 100 000 американских студентов в крия-йогу (Kriya Yoga), медитативную технику, находящуюся в центре его учения, и стал известен, и не без оснований, как «Отец йоги на Западе». В 1927 году он стал первым видным индийским деятелем, принятым в Белом доме президентом Кэлвином Кулиджем (Calvin Coolidge).

Поездка в Индию в 1935–36 годах свела его с Махатмой Ганди (Mahatma Gandhi), которого он лично посвятил в крия-йогу, а также с физиком Ч. В. Раманом (C.V. Raman) и духовным учителем Анандамайи Ма (Anandamoyi Ma). Именно его собственный гуру присвоил ему титул Парамаханса — «высший лебедь» — традиционный индуистский почетный титул, обозначающий высочайший уровень духовного осознания.

Мемуары, которые переросли своего автора

В 1946 году он опубликовал «Автобиографию йога» (Autobiography of a Yogi) — книгу, которая в конечном итоге будет продана тиражом более четырех миллионов экземпляров, переведена более чем на пятьдесят языков и включена в список ста самых важных духовных книг двадцатого века, составленный HarperCollins в 1999 году. Её влияние на западную поп-культуру было огромным и специфическим: Стив Джобс впервые прочитал её в подростковом возрасте, перечитывал ежегодно до конца жизни и раздал пятьсот экземпляров на своих поминках. Джордж Харрисон (George Harrison) получил свой экземпляр от Рави Шанкара (Ravi Shankar) в 1966 году — этот подарок, как считается, углубил его интерес к индийской культуре; Элвис Пресли (Elvis Presley) изучал её на протяжении 1970-х годов; прогрессив-рок-группа Yes взяла концепцию для целого альбома «Tales from Topographic Oceans» из одной сноски на странице 83.

В научных кругах книгу встретили гораздо более скептически, чем среди широкой публики. Литературовед Сринивас Аравамудан (Srinivas Aravamudan) описал содержание книги как «территорию, кишащую чудесами», отметив, что сверхъестественные события появляются «со скоростью примерно одно на страницу», и критиковал то, что он называет «агрессивным маркетингом» Йогананды, а также использование им своеобразного риторического стиля, который Аравамудан называет «языком гуру» (Guru English) — свидетельства и анекдоты, отобранные и оформленные самим Йоганандой для подкрепления собственного авторитета. Антрополог Уолтер Эванс-Венц (Walter Evans-Wentz), напротив, написал в предисловии к книге, что это «одна из самых откровенных книг о глубинах индуистского ума и сердца», когда-либо изданных для западного читателя — раскол в восприятии между поклонниками его повествования и скептиками в отношении его доказательных претензий так и не был полностью преодолен.

Смерть, срежиссированная как последний урок

Последние четыре года жизни Йогананда провел в относительной изоляции в пустынном уединении в Туэнти-Найн-Палмс, Калифорния, заканчивая свои записи. 7 марта 1952 года он посетил обед в честь индийского посла в отеле Biltmore в Лос-Анджелесе; в середине своей речи о духовно-индийско-американском сотрудничестве, читая собственное стихотворение «Моя Индия» (My India), он упал и умер. Официальное медицинское заключение гласило: острая коронарная недостаточность; его последователи же описывают это как «махасамадхи» (mahasamadhi) — сознательный и намеренный уход реализованного йога из тела. Подписанное заявление директора похоронного бюро, на которое до сих пор ссылается «Общество самореализации», гласило, что тело не показывало видимых признаков разложения в течение двадцати дней после этого — результат, который директор назвал беспрецедентным в своей профессиональной практике.

Почему Йогананду называют гением

Аргумент в пользу его гениальности основывается в значительной степени на переводе и институциональном строительстве, а не на доктринальной оригинальности: Йогананда взял медитацию и философию йоги, которые существовали в Индии тысячелетиями, и успешно переформулировал их как «науку религии», приемлемую для скептически настроенной, технически ориентированной западной аудитории за десятилетия до того, как такая постановка вопроса стала общепринятой. Он превратил одну лекцию в Бостоне в организацию с сетью из более чем пятисот центров в 175 странах, лично посвятил около 100 000 западных студентов и написал мемуары, влияние которых на таких разных людей, как участник The Beatles, рок-группа и основатель Apple, свидетельствует о редком даре делать незнакомую духовную традицию мгновенно и лично значимой.

Честный контраргумент, однако, является существенным и хорошо задокументированным, а не умозрительным. Академическая критика Аравамудана — это не мелкая придирка: она утверждает, что убедительная сила «Автобиографии йога» держится не на философской строгости, а на тщательно выстроенном потоке историй о чудесах и авторских свидетельствах, развернутых с помощью того, что он прямо называет агрессивной маркетинговой техникой — это ближе к умелому рекламному сторителлингу, чем к систематической аргументации. Точно так же утверждение о неразложении тела целиком основывается на показаниях одного директора похоронного бюро, а не на независимой судебно-медицинской экспертизе, и принадлежит к жанру агиографических претензий, общих для многих духовных традиций, а не к уникально доказанному факту о Йогананде. Что не вызывает серьезных споров, так это его организаторские и коммуникативные навыки — гениальность, если это слово применимо, заключается в институциональном строительстве и межкультурном переводе, а не в философских инновациях внутри самой традиции йоги, которую он унаследовал, а не изобрел.

Наследие

«Общество самореализации» и его индийский аналог, Общество «Йогода Сатсанга», остаются активными организациями спустя более семидесяти лет после его смерти, а «Автобиография йога» продолжает служить для многих западных читателей первым серьезным знакомством с йогой как духовной, а не просто физической практикой — долговечный культурный след монаха, который прибыл в Бостон, имея за плечами не более чем одну запланированную лекцию.