Swami Vivekananda: O monge que conquistou Chicago

Em 11 de setembro de 1893, um monge indiano desconhecido com uma túnica laranja apresentou-se diante de sete mil pessoas no primeiro Parlamento Mundial das Religiões, no local agora ocupado pelo Instituto de Arte de Chicago, e começou com cinco palavras: "Irmãs e irmãos da América!". O salão deu-lhe uma ovação de pé que durou dois minutos antes de ele ter feito qualquer argumento. Ele tinha trinta anos, não tinha nenhuma instituição por trás de si e tinha chegado ao país seis semanas antes através do Japão, China e Canadá.

Uma educação em Calcutá, metade ocidental

Ele era Narendranath Datta antes de ser qualquer outra pessoa, nascido em 12 de janeiro de 1863 numa família aristocrática bengali Kayastha. O seu pai, Vishwanath Datta, exercia advocacia no Tribunal Superior de Calcutá; a sua mãe, Bhubaneswari Devi, era devota; um avô tinha abandonado o mundo para se tornar monge, o que acabou por ser o precedente familiar que importava.

A educação foi o que o fez, e não era principalmente indiana. Após a Instituição Metropolitana de Ishwar Chandra Vidyasagar, obteve notas de primeira classe no exame de admissão ao Presidency College, depois frequentou o Scottish Church College e leu profundamente a filosofia ocidental: Hume, Kant, Spinoza, Hegel, Darwin. Ele foi particularmente cativado pelo evolucionismo de Herbert Spencer, e foi tão longe a ponto de traduzir Educação de Spencer para o bengali. O seu diretor, William Hastie, observou-o e escreveu o veredito que o seguiu desde então: "Narendra é realmente um génio... Ele está destinado a deixar a sua marca na vida".

O cético e o místico

O que a leitura produziu foi dúvida. Ele circulou pelos eminentes homens religiosos de Calcutá fazendo a cada um deles uma pergunta empírica direta — tinham experimentado pessoalmente Deus? — e saiu insatisfeito com cada resposta. Conheceu Ramakrishna Paramahamsa em 1881, de forma improvável, através de uma aula de literatura que discutia A Excursão de Wordsworth.

A relação não começou com reverência. Narendra era membro do Brahmo Samaj, hostil à idolatria e ao politeísmo, e descartou os estados extáticos de Ramakrishna como alucinações. O que o fez mudar não foi o argumento, mas a catástrofe: o seu pai morreu repentinamente em 1884 e a família faliu. Com o chão a fugir-lhe debaixo dos pés, voltou-se para o homem que tinha estado a importunar e aceitou-o como guru.

Ramakrishna morreu de cancro da garganta em agosto de 1886. Narendra e os outros jovens discípulos estabeleceram o Baranagar Math e mantiveram-no através da mendicidade ritual. Na véspera de Natal de 1886, aos vinte e três anos, ele tomou votos monásticos formais no templo Radha Gobinda Jiu na aldeia de Antpur, e finalmente adotou o nome Vivekananda — a bem-aventurança de discernir a sabedoria.

Os anos errantes

De 1888 a 1893, caminhou por toda a Índia como monge itinerante, carregando um pote de água, um cajado e dois livros: o Bhagavad Gita e A Imitação de Cristo de Tomás de Kempis. A combinação é o homem em miniatura. Esses cinco anos levaram-no através da pobreza do país ao nível do chão e deixaram-no com a convicção que organizou a sua década restante — que o discurso espiritual era inútil numa nação que não se conseguia alimentar, e que o serviço aos pobres não era um complemento ao culto, mas uma forma dele.

Chicago

No Parlamento, ele falou a favor da tolerância religiosa e contra o instinto sectário — "O sectarismo, o fanatismo e o seu horrível descendente, a intolerância, possuem há muito esta bela terra" — argumentando a partir das escrituras hindus que diferentes caminhos chegam ao mesmo destino. A reação da sala foi imediata e duradoura. John Henry Barrows, o presidente do Parlamento, escreveu que a Índia, "a Mãe das religiões, foi representada por Swami Vivekananda, o monge laranja que exerceu a mais maravilhosa influência sobre os seus auditores". Os jornais americanos chamaram-lhe "um orador por direito divino" e "sem dúvida a maior figura do Parlamento". William James, observando de Harvard, disse categoricamente: "esse homem é simplesmente uma maravilha pelo poder oratório".

Os livros de ioga e a missão ocidental

Ele converteu o momento num movimento com uma rapidez incomum, dando palestras por todos os Estados Unidos e fundando a Sociedade Vedanta de Nova Iorque em 1894, com uma sociedade em São Francisco a seguir. O ritmo quebrou a sua saúde; na primavera de 1895, tinha-se retirado para aulas privadas menores, incluindo um verão formativo no Thousand Island Park em Nova Iorque. Na Grã-Bretanha, em 1895-96, conheceu a irlandesa Margaret Elizabeth Noble, que se tornou a Irmã Nivedita, e os indólogos Max Müller e Paul Deussen.

Os livros surgiram das palestras. Raja Yoga (1896), a sua leitura dos Yoga Sutras de Patanjali, fez mais do que qualquer outro texto para moldar o que o Ocidente entenderia por "ioga"; Karma Yoga, Jnana Yoga e Bhakti Yoga seguiram-se. Em todos eles, insistiu na mesma afirmação condensada: "Cada alma é potencialmente divina. O objetivo é manifestar esta Divindade interior controlando a natureza... Façam isto seja pelo trabalho, pela adoração, pela disciplina mental ou pela filosofia — e sejam livres".

Regresso a casa e a Missão Ramakrishna

Desembarcou em Colombo a 15 de janeiro de 1897 para receções que percorreram toda a Índia do Sul, e a 1 de maio fundou a Missão Ramakrishna em Calcutá — um organismo construído para realizar serviço social com base nos princípios do Karma Yoga em vez de discutir teologia. Seguiram-se mosteiros em Mayavati nos Himalaias e em Madras, juntamente com as revistas Prabuddha Bharata em inglês e Udbhodan em bengali. Recusou o convite de Jamsetji Tata para chefiar o novo Instituto de Pesquisa Científica por ser incompatível com os seus votos, enquanto continuava a argumentar a favor do desenvolvimento industrial, da educação científica e da abolição das distinções de casta.

Porque é que Narendranath é chamado de génio

A palavra tem uma origem documentada aqui: William Hastie aplicou-lha enquanto estudante, antes de haver qualquer coisa pela qual ser famoso. O que Hastie via é visível na obra posterior — uma capacidade incomum de tradução entre sistemas de pensamento. Vivekananda tinha lido Kant, Hegel, Darwin e Spencer com atenção suficiente para traduzir Spencer para o bengali, e usou essa fluidez para reafirmar o Advaita Vedanta em termos que um público ocidental pudesse receber sem condescendência, produzindo a síntese que os académicos chamam de Neo-Vedanta. A compressão é a habilidade: reduzir uma vasta tradição técnica a uma única frase acionável sobre a divindade latente, e oferecer quatro rotas alternativas para ela, é um ato de engenharia intelectual tanto quanto de devoção.

O contra-argumento é real. Grande parte do seu impacto foi oratório, e o elogio de William James foi precisamente sobre o poder na plataforma, não sobre o argumento — um dom de performance, e os dons de performance não sobrevivem ao seu intérprete. Não produziu nenhum tratado filosófico sistemático; Raja Yoga é uma interpretação de Patanjali, e os críticos há muito argumentam que o Neo-Vedanta deve tanto ao esoterismo ocidental do século XIX quanto às fontes clássicas, tornando-o um reinterprete em vez de um originador. Essa acusação tem peso. O veredito justo é que a sua originalidade residiu na estruturação, organização e alcance em vez de na descoberta metafísica — o que não é uma coisa menor, apenas uma coisa diferente.

Legado

Continuou a trabalhar apesar da asma, diabetes e insónia crónica, e morreu em Belur Math a 4 de julho de 1902, com trinta e nove anos, aparentemente de uma hemorragia cerebral após meditar; os seus discípulos consideraram-no mahasamadhi. Foi cremado na margem do Ganges, perto do local onde Ramakrishna tinha sido cremado dezasseis anos antes. A Índia marca agora o seu aniversário como o Dia Nacional da Juventude. Gandhi creditou-o por remover a madeira morta da tradição, e o académico Agehananda Bharati foi mais longe: os hindus modernos, observou, derivam o seu conhecimento do hinduísmo de Vivekananda, direta ou indiretamente.