Sarvepalli Radhakrishnan: O filósofo que governou um país

Quando questionado, como presidente da Índia, sobre como a nação deveria marcar seu aniversário, ele recusou a celebração e fez uma contraproposta: que o dia 5 de setembro pertencesse aos professores. Desde então, a Índia observa o Dia dos Professores em seu aniversário. O gesto foi inteiramente coerente com um homem que passou meio século argumentando que a transmissão da percepção, não a acumulação de doutrina, era o objetivo tanto da educação quanto da religião.

Uma provocação no Madras Christian College

Nasceu em 5 de setembro de 1888, em Tiruttani, no que hoje é Tamil Nadu, em uma família brâmane de classe média, e casou-se com Sivakamuamma em 1904, aos dezesseis anos; tiveram seis filhos, entre eles o historiador Sarvepalli Gopal. Obteve seu mestrado na Universidade de Madras, mas a experiência formativa foi o Madras Christian College, onde, entre 1904 e 1908, encontrou a filosofia europeia e, simultaneamente, a sustentada polêmica missionária contra a tradição na qual havia sido criado.

Mais tarde, descreveu o efeito com franqueza incomum: "O desafio dos críticos cristãos impeliu-me a fazer um estudo do hinduísmo e descobrir o que há de vivo e o que há de morto nele". Sua tese de mestrado de 1908, The Ethics of the Vedanta and Its Metaphysical Presuppositions, foi o movimento inicial de um projeto que ocuparia o resto de sua vida — a defesa do pensamento hindu conduzida inteiramente no vocabulário daqueles que o atacavam.

Construindo uma carreira e um argumento

A ascensão acadêmica foi constante e depois espetacular. Um cargo de professor assistente júnior no Presidency College, Madras, a partir de 1909; um cargo de professor em Mysore a partir de 1917; e então, em 1921, a cátedra King George V na Universidade de Calcutá, o posto de filosofia mais prestigioso da Índia. Entre 1914 e 1920, publicou dezoito artigos em periódicos filosóficos ocidentais, tornando-se cada vez mais combativo em relação ao que via como as pretensões do racionalismo europeu.

Os livros seguiram-se. Os dois volumes de Indian Philosophy (1923-27) estabeleceram-no como um estudioso de primeira linha. The Hindu View of Life surgiu das Upton Lectures em Oxford em 1927; An Idealist View of Life, proferido como as Hibbert Lectures em 1929, permanece como sua declaração filosófica madura; Eastern Religions and Western Thought apareceu em 1939. Mais tarde, escreveu comentários sobre o Prasthanatraya — a Bhagavadgita em 1948, os Upanisads em 1953, o Brahma Sutra em 1959 — colocando-se dentro da tradição exegética clássica em vez de apenas descrevê-la de fora.

Foi vice-chanceler da Universidade de Andhra de 1931 a 1936 e, de 1936 a 1952, ocupou a cátedra H.N. Spalding de Religiões Orientais e Ética em Oxford. Foi nomeado cavaleiro em 1931. De 1939 a 1948, dirigiu a Universidade Hindu de Benares; a partir de 1948, presidiu a Comissão de Educação Universitária que reformulou o ensino superior da Índia independente.

A intuição como o conhecimento mais elevado

Sua metafísica situava-se dentro do Advaita Vedanta, mas com uma emenda significativa. Reinterpretou o maya de Sankara não como a ilusão do mundo, mas como "percepção subjetiva errônea do mundo como fundamentalmente real" — um movimento que lhe permitiu manter a transcendência de Brahman enquanto concedia à experiência comum um status genuíno. Isso importava na prática: licenciava o engajamento em vez da retirada.

No centro de sua epistemologia estava a intuição, que ele chamou de autoestabelecida, autoprobatória e autoluminosa. A intuição era suprarracional em vez de irracional; o próprio raciocínio discursivo, argumentou ele, continha uma centelha intuitiva sem a qual nenhuma descoberta acontece. Ele mapeou cinco variedades de experiência — cognitiva, psíquica, estética, ética e religiosa — e tratou cada uma como um canal da mesma apreensão subjacente. "Técnica sem inspiração é estéril", escreveu ele sobre a arte. Sobre a religião, insistiu em uma distinção que sustentava todo o seu argumento: "a experiência é a alma da religião, a expressão é o corpo".

Classificando as fés

Disso surgiu um esquema comparativo ousado e contencioso. Radhakrishnan argumentou que o hinduísmo, longe de ser crédulo, sempre fora experimental — os Vedas eram "registros das experiências de especialistas no campo da religião", dados em vez de dogma. Ele então ordenou as religiões por sua proximidade ao Advaita: adoradores do Absoluto no topo, depois adoradores de um Deus pessoal, de encarnações, de ancestrais e divindades, e de forças naturais na base. Sua fórmula era generosa na aparência — "Embora todas as tradições tenham valor, nenhuma é finalmente vinculativa" — mas a hierarquia fazia o trabalho real, e sua própria tradição situava-se convenientemente no topo.

Sua ética prática rejeitava o retiro ascético em favor do engajamento no mundo. Também produziu sua posição menos defensável: a alegação de que o sistema de castas era "o resultado da tolerância e da confiança", um reconhecimento de que as pessoas buscam a realização em diferentes níveis. Estudiosos trataram isso como mera apologética.

Da sala de aula ao Rashtrapati Bhavan

Fez parte da Assembleia Constituinte de 1947 a 1949, serviu como embaixador da Índia na União Soviética de 1949 a 1952, depois como vice-presidente por uma década e como presidente de 1962 a 1967. Poucos filósofos ocuparam cargos executivos reais; quase nenhum o fez em um país desse tamanho naquele momento. As honrarias acumularam-se: o Bharat Ratna em 1954, o Prêmio da Paz do Comércio Livreiro Alemão em 1961, a Ordem do Mérito em 1963 e o Prêmio Templeton no ano de sua morte.

Por que Sarvepalli é chamado de gênio

A alegação baseia-se na síntese em vez da descoberta. Radhakrishnan não inventou uma metafísica; ele pegou uma existente e reconstruiu-a em um idioma estrangeiro com tanta precisão que Oxford lhe deu uma cátedra para ensiná-la. Esse é um dom raro: fluência em duas línguas filosóficas, mais a inteligência estratégica para ver que a defesa do hinduísmo não exigia indignação, mas domínio de Kant, Hegel e Bergson em seus próprios termos. Reformular os Vedas como registros empíricos deu ao pensamento indiano um ponto de apoio nas universidades ocidentais que nunca tivera.

O contra-argumento é sério. Sua epistemologia é circular: intuições autorizam as escrituras e as escrituras autenticam as intuições, o que não é o empirismo que ele alegava. Seu binário Leste-Oeste reproduz categorias orientalistas do século XIX em vez de dissolvê-las. Ele homogeneizou a teologia cristã enquanto minimizava o misticismo ocidental. Críticos pós-coloniais perguntam se seu hinduísmo — monista, científico, eticamente progressista — descreve alguma tradição histórica ou apenas projeta os compromissos de um reformador em textos antigos. Seu brilho foi a defesa do mais alto nível em vez da construção original: um excelente tradutor que às vezes deixava que a tradução lisonjeasse o original.

Legado

Morreu em 17 de abril de 1975. O que sobrevive é menos um sistema do que uma permissão: após Radhakrishnan, não era mais possível para um departamento de filosofia ocidental tratar o pensamento indiano como etnografia. Todo argumento subsequente sobre o pluralismo religioso, incluindo os argumentos contra ele, percorre o terreno que ele desbravou. E na Índia, a cada cinco de setembro, o país que ele um dia liderou honra seus professores em vez de seu presidente — o único memorial que ele realmente escolheu.