Saadi Shirazi: O andarilho que escreveu um verso para as Nações Unidas

Um único dístico do Gulistan de Saadi Shirazi está tecido em um tapete que pende na entrada da sede das Nações Unidas em Nova York, instalado em 2005: "Os filhos de Adão são membros de um mesmo corpo, que em sua criação são da mesma essência". Barack Obama o citou; Ban Ki-moon o citou; ele circula na moeda iraniana. O próprio Saadi advertiu seus leitores, no mesmo livro, que "aquele que viu o mundo conta muitas mentiras" — um verso que os estudiosos leem hoje como uma confissão embutida no texto, já que quase nada mais sobre sua vida pode ser verificado.

Um nome incerto, um nascimento incerto

Até o nome completo de Saadi é contestado. A versão que a erudição moderna aceita tentativamente — Abu Muhammad Moshrefoldin Mosleh ebn Abdollah ebn Mosharraf — provém da reconciliação de fontes antigas contraditórias, e seu famoso pseudônimo provavelmente homenageia os governantes salgúridas de Shiraz que levavam o nome de Sa'd, embora até essa derivação seja uma inferência mais do que um registro histórico. Ele nasceu em Shiraz, na região de Fars, no Irã, provavelmente por volta de 1209 ou 1210 — uma data que os estudiosos modernos reconstruíram em grande parte trabalhando de trás para frente a partir de passagens reflexivas de um narrador envelhecido em seus últimos escritos, não a partir de qualquer registro de nascimento. A Encyclopaedia Iranica afirma claramente que "há pouca certeza sobre a vida de Saadi" e que muitos dos episódios autobiográficos espalhados por sua poesia "são historicamente improváveis e provavelmente inventados".

Órfão, educado e enviado a Bagdá

O pai de Saadi morreu quando ele ainda era adolescente e, por volta de 1223 ou 1224, o jovem Saadi deixou Shiraz rumo a Bagdá para continuar sua educação. Lá, ele estudou na madraça Nezamiyeh, supostamente sob o estudioso hanbalita Ibn al-Jawzi, e possivelmente encontrou o mestre sufi Shihab al-Din Suhrawardi, que morreu em 1234. Este período o fundamentou tanto na erudição islâmica formal quanto na tradição mística sufi que percorre seus versos posteriores — mas, como quase tudo o mais em sua biografia, os professores e datas específicos baseiam-se em tradições posteriores em vez de documentação contemporânea.

Três décadas na estrada

O que se segue é o trecho mais romantizado da vida de Saadi e o menos verificável: aproximadamente trinta anos de viagem pelo mundo islâmico, que o próprio Saadi descreve em fragmentos espalhados pelo Gulistan e pelo Bustan — viagens ao Iraque, Síria, Palestina e à Península Arábica e, segundo seu próprio relato, até a Índia, Ásia Central e Kashgar. Os estudiosos modernos, notadamente Homa Katouzian, tratam os destinos próximos como plausíveis e os mais exóticos — Índia, Coração, Kashgar — como um provável embelezamento literário, elementos de história tomados emprestados para efeito retórico em vez de um itinerário real. Esta foi também, não por coincidência, a era das conquistas mongóis que varreram o mundo islâmico, incluindo o saque de Bagdá em 1258, que Saadi lamentou em versos; o relato de um estudioso errante sobre o período é inseparável do caos político que ele estava navegando, e é impossível hoje separar totalmente a experiência vivida da narrativa construída.

Retorno a um mundo em colapso

Saadi retornou a Shiraz por volta de 1257, já estabelecido como um poeta respeitado, e começou a reparar seus laços com os governantes salgúridas que governavam a cidade, dedicando-lhes suas obras principais. O momento era precário: a dinastia salgúrida colapsou sob a pressão mongol pouco depois de seu retorno, e Fars passou para a órbita do Ilcanato mongol na década de 1260. Saadi navegou pela transição sem se ligar formalmente a nenhuma corte, mantendo contato com governantes sucessivos enquanto vivia, aparentemente por escolha, em um hospício sufi em vez do conforto que sua reputação poderia ter-lhe comprado.

Os dois grandes livros

Nesse mesmo curto período, Saadi produziu as duas obras nas quais sua reputação se sustenta. O Bustan ("O Pomar"), concluído em 1257, é escrito inteiramente em versos e trabalha histórias que ilustram a justiça, generosidade, modéstia e contentamento, intercaladas com reflexões sobre a disciplina da vida dervixe. O Gulistan ("O Jardim de Rosas"), concluído no ano seguinte, mistura narrativa em prosa com pequenos poemas intercalados — aforismos, anedotas pessoais, momentos de humor seco — e tornou-se, por amplo consenso, a mais influente e lida das duas; o The Guardian classificou mais tarde o Bustan entre os 100 maiores livros já escritos, e o Gulistan moldou, indiscutivelmente, o estilo da prosa persa ainda mais. Além destas, Saadi deixou cerca de 700 ghazals reunidos em quatro agrupamentos, juntamente com qasidas em persa e árabe — os versos em árabe julgados pelo orientalista Edward Browne como meramente medianos, e os ghazals persas julgados por muitos especialistas, ao lado daqueles de Hafez um século depois, como o auge da forma.

Um estilo de prosa construído para parecer sem esforço

O que distingue Saadi tecnicamente, segundo especialistas em literatura persa, é um estilo de prosa que se lê como simples e coloquial, resistindo à imitação — frases que "fluem com bastante naturalidade e sem esforço" na superfície, enquanto escondem, por baixo, uma estrutura densa de jogos de palavras, rima interna e ambiguidade calculada. Sua voz narrativa move-se com ironia e uma espécie de humor caridoso, capaz de manter múltiplas perspectivas sobre a mesma anedota simultaneamente, e seu tema recorrente — o amor, tratado como solidariedade social, amizade, desejo erótico e devoção espiritual ao mesmo tempo, sem separar completamente as categorias — confere aos aforismos seu poder de permanência fora de qualquer contexto religioso ou cortesão único.

Por que Saadi é chamado de gênio

A afirmação baseia-se em uma habilidade específica e demonstrável: a construção de um estilo de prosa e verso tão simples em sua face que foi lido por crianças durante oito séculos, contendo, por baixo, densidade formal suficiente — rima interna, ambiguidade calculada, ironia em camadas — que os estudiosos ainda estudam sua mecânica. Essa é uma reivindicação de ofício, não uma reivindicação sobre intelecto bruto ou invenção no sentido do gênio de um matemático; a originalidade de Saadi reside na compressão e no tom, não em um corpo de novas ideias. A Iranica o chama de um dos mestres incontestáveis da tradição clássica, um julgamento incontestado ao longo de sete séculos e ecoado por poetas em sua própria vida e depois, incluindo o poeta indiano Amir Khosrow. A complicação honesta é que a biografia usada para explicar o gênio — o órfão piedoso, os trinta anos de exílio errante, a sabedoria duramente conquistada na estrada — é substancialmente inverificável e pode ser, por própria admissão de Saadi, parcialmente inventada para efeito. O que não está em dúvida, porque pode ser verificado contra o próprio texto e não contra uma vida que não podemos confirmar, é a habilidade artesanal: um dístico ainda capaz de pendurar no saguão das Nações Unidas oitocentos anos depois de ter sido escrito.

Legado

A influência de Saadi atravessou idiomas quase imediatamente — poetas indianos e turcos traduziram-no e fizeram-no ecoar dentro de poucas gerações — e chegou à Europa no século XVII, quando a tradução francesa do Gulistan por André du Ryer em 1634 apresentou-o aos leitores ocidentais, seguida por uma versão alemã em 1654. Goethe inspirou-se nele para o West-Oestlicher Divan; as fábulas de La Fontaine mostram sua influência; Emerson e, segundo alguns relatos, Benjamin Franklin citaram-no. Em 2019, a banda Coldplay intitulou uma canção "Bani Adam" em homenagem ao seu verso mais famoso. Oito séculos depois que um homem sobre quem quase nada pode ser verificado sentou-se para escrever, seu verso sobre a unidade da humanidade ainda viaja mais longe do que sua biografia jamais viajará.