Jalal ad-Din Rumi: O erudito que se tornou um turbilhão

Um jurista respeitado que passou mais de uma década dirigindo uma madrasa e mediando disputas entre nobres abandonou subitamente suas palestras por um místico errante, e começou a girar em círculos até que os escribas tivessem que correr para registrar os versos que jorravam dele. O catalisador foi um dervixe errante chamado Shams-i Tabrizi, e as quarenta mil linhas de poesia extática que se seguiram fariam eventualmente de Rumi, segundo algumas contagens, o poeta mais vendido na América oito séculos depois.

De Balkh a Konya

Jalal ad-Din Muhammad Rumi nasceu em 1207 em Balkh, no atual Afeganistão, filho de Baha ud-Din Walad, um teólogo e jurista conhecido como o "Sultão dos Eruditos", que misturava o aprendizado ortodoxo com simpatias sufis. Por volta de 1215, com os exércitos mongóis de Gengis Khan avançando pela Ásia Central, a família fugiu para o oeste, passando por Bagdá, Meca e Damasco antes de se estabelecer por volta de 1228 em Konya, na Anatólia — então parte do Sultanato Seljúcida de Rum, a antiga província romana que deu a Rumi o seu nome. Lá, o jovem recebeu uma rigorosa educação religiosa, estudando sob a tutela do místico Burhanuddin Muhaqqiq e absorvendo a obra do grande poeta sufi persa Attar de Nishapur. Quando seu pai morreu em 1231, Rumi, ainda na casa dos vinte anos, herdou a liderança de uma madrasa que teria abrigado milhares de estudantes, e por mais de uma década viveu a vida respeitável de um erudito e jurista islâmico — uma carreira de livros de direito, sermões e resolução de disputas entre mercadores e nobres.

O encontro que o transformou

Essa vida terminou em 1244, quando Rumi encontrou Shams-i Tabrizi, um místico itinerante que fizera voto de pobreza e vagava de cidade em cidade à procura de um companheiro capaz de igualá-lo em intensidade espiritual. Os relatos divergem sobre o que passou exatamente entre os dois homens, mas o efeito sobre Rumi foi total: o sóbrio jurista abandonou suas palestras por semanas a fio, retirando-se em isolamento com Shams, para fúria dos estudantes e discípulos que se sentiam abandonados. Shams desapareceu duas vezes — a segunda, em dezembro de 1248, para sempre, e a tradição posterior sustenta que ele foi morto por membros ciumentos do próprio círculo de Rumi. Mais do que acabar com a transformação de Rumi, o desaparecimento completou-a. Convencido de que a sua alma e a de Shams permaneciam unidas além da morte, Rumi começou a compor versos sob o nome de Shams, como se os dois tivessem se tornado uma voz única. Esses poemas, cerca de quarenta mil linhas de odes e quadras, foram reunidos no Divan-e Shams-e Tabrizi, um dos maiores corpos de poesia lírica produzidos por uma única mão na literatura mundial.

As raízes das raízes

Em sua última década, por insistência de seu discípulo Husam al-Din Chalabi, Rumi empreendeu um projeto ainda maior: o Masnavi-ye Ma'navi, seis livros de dísticos rimados compostos entre cerca de 1262 e sua morte em 1273. Rumi chamou-o de "as raízes das raízes das raízes da religião", e gerações posteriores de sufis foram mais longe, chamando-o de Alcorão em persa. Tecidas através de suas dezenas de milhares de linhas estão fábulas, piadas, exegese corânica e parábolas — o pastor que reza desajeitadamente a Deus e a quem é dito que sua devoção crua é mais bem-vinda do que a hipocrisia eloquente; o junco arrancado de seu leito, cujo triste canto de flauta abre toda a obra como um símbolo do exílio da alma do divino. Rumi teria composto por ditado, às vezes enquanto caminhava ou girava, com escribas seguindo-o para registrar os versos à medida que surgiam — uma prática mais tarde formalizada na cerimônia de giro da Ordem Mevlevi, os dervixes rodopiantes fundados após sua morte por seus seguidores e liderados por gerações por seus descendentes.

Uma morte lamentada por três fés

Rumi morreu em 17 de dezembro de 1273, em Konya. Seu cortejo fúnebre teria tido a presença não apenas de muçulmanos, mas também de judeus e cristãos da cidade, um detalhe que escritores posteriores tomaram como um sinal precoce do apelo inter-religioso que sua poesia carregaria por séculos. Ele foi enterrado ao lado de seu pai sob o que se tornou o Yeşil Türbe, o Túmulo Verde, sobre o qual a ordem Mevlevi construiu um santuário em 1274. Sobrevive hoje como o Museu Mevlana em Konya, ainda visitado por peregrinos e turistas que contam Rumi entre os místicos mais amados do Islã.

Uma vida após a morte na tradução

A fama ocidental moderna de Rumi reside em um paradoxo. As populares versões em inglês de Coleman Barks, que segundo algumas estimativas venderam mais de meio milhão de cópias, tornaram Rumi um marco da cultura espiritual e de autoajuda americana no final do século XX — o próprio Barks chamou Rumi de "uma das grandes almas" que "quer que acordemos". Mas Barks trabalhou sem saber persa, confiando em traduções acadêmicas anteriores que depois suavizou em verso livre, e críticos argumentaram que o resultado elimina a arquitetura islâmica dos originais: referências à infidelidade e à fé corânicas traduzidas como um "fazer o mal e fazer o bem" genérico, imagética islâmica do paraíso retrabalhada em sensualidade secular, injunções ao véu espiritual transformadas em apelos à nudez. Eruditos como Jawid Mojaddedi, cujas traduções para a Oxford World's Classics restauram as referências corânicas e a estrutura formal que Barks omitiu, ofereceram uma correção, e os especialistas descrevem cada vez mais o Rumi americano popular como uma figura destacada do devoto e legalista erudito muçulmano que ele realmente era.

Por que Rumi é chamado de gênio

Eruditos que usam essa palavra sobre Rumi, como o islamista Carl Ernst, localizam seu gênio não na doutrina ou na originalidade da crença — a teologia que ele pregava era cosmologia sufi herdada, construída sobre predecessores como Attar e Sanai — mas em uma capacidade literária: uma habilidade de quebrar as convenções do verso persa, descartar a linha de assinatura ornamental esperada dos poetas e terminar poemas com a palavra "silêncio" para apontar o que a linguagem não podia conter. Suas imagens — o junco cortado de seu leito, a mariposa e a vela, a oração desajeitada do pastor — recorrem através de culturas e séculos porque convidam os leitores a completar seu significado em vez de ditá-lo, uma abertura "orientada ao leitor" que Ernst argumenta ser o verdadeiro mecanismo do poder de Rumi. O contra-argumento honesto é substancial: Rumi não se considerava um inventor de ideias, mas um recipiente, compondo em transe e ditado em vez de ofício deliberado, e sua reputação global hoje repousa fortemente em traduções que os críticos dizem fabricar um "gênio" ao apagar a fé islâmica específica que o produziu. Qualquer que seja o rótulo, o resultado bruto — um erudito que, transformado pelo luto e pela companhia, produziu dois dos maiores corpos de versos devocionais em qualquer idioma — não está em séria disputa.

Legado

Oitocentos anos depois, a poesia de Rumi circula em mais traduções e adaptações do que talvez a de qualquer outro poeta pré-moderno, lida simultaneamente como literatura islâmica devocional, como espiritualidade universalista e — em sua forma americana mais diluída — como verso inspirador despojado de suas origens. A cerimônia de giro mevlevi que ele inspirou continua em Konya e além como um ritual vivo, e não como uma curiosidade histórica, e a tensão entre o místico jurista muçulmano e o "Rumi" sem fronteiras das estantes ocidentais permanece o fato central de como ele é lido hoje.