Ninomiya Sontoku: O camponês que inventou a consciência do capitalismo japonês

O seu tio disse-lhe que ler à luz de uma candeia era um desperdício de óleo. Por isso, o rapaz plantou colza num pedaço de terra abandonada, trocou a colheita por óleo de lâmpada e continuou a estudar por conta própria. Essa simples manobra — encontrar o ativo não utilizado, convertê-lo no recurso que lhe falta, não dever nada a ninguém — é toda a carreira posterior de Ninomiya Sontoku em miniatura. Ele aplicá-la-ia a cerca de seiscentas aldeias, inventaria o que é amplamente considerado a primeira cooperativa de crédito do mundo e acabaria como uma estátua de bronze em quase todas as escolas primárias do Japão.

Ruína pela água

Nasceu como Ninomiya Kinjirō a 4 de setembro de 1787 em Kayama, na província de Sagami, no que é hoje Odawara, Kanagawa, no seio de uma família de agricultores. Em 1791, inundações catastróficas destruíram os campos da família, seguindo-se a pobreza que perdurou. O seu pai morreu em 1800 e a sua mãe dois anos depois; aos dezasseis anos, era um órfão que vivia na casa do seu tio e trabalhava nos campos durante o dia.

A recuperação foi metódica em vez de sortuda. Assumiu terras abandonadas, colocou-as em produção e recompreu a quinta da família peça por peça. No início dos seus vinte anos — as fontes dizem vinte ou vinte e quatro — o agregado familiar foi restaurado e ele acumulou uma verdadeira riqueza como proprietário de terras ainda jovem.

A primeira cooperativa de crédito

Por volta dos vinte e cinco anos, ao serviço da família Hattori, construiu o gojōkō: um fundo para o qual os criados contribuíam voluntariamente e do qual podiam pedir empréstimos com juros, com o risco partilhado entre os membros. O domínio de Odawara expandiu o esquema em 1820, sendo amplamente considerado a primeira cooperativa de crédito do mundo.

O instrumento importava menos do que a visão subjacente. Sontoku compreendeu o juro composto num momento em que, como diz um relato, o conceito não era bem compreendido nem entre os samurais nem entre os camponeses — e compreendeu-o como uma ferramenta para os pobres em vez de uma arma contra eles. Uma versão paralela do gojōkō oferecia empréstimos sem juros durante cem dias com responsabilidade partilhada. Estava a construir acesso ao crédito para pessoas a quem a ordem financeira existente tratava puramente como uma fonte de extração.

Sakuramachi

A sua reputação foi feita em Sakuramachi, um distrito falido que foi enviado para reativar entre 1823 e 1831. Encontrou resistência imediatamente. A sua resposta foi passar vinte e um dias a jejuar e a meditar no templo Naritasan Shinshōji, surgindo com o conceito monista de ichien, "um círculo", que organizaria o seu pensamento a partir de então.

Depois, pôs-se a trabalhar. Emitiu empréstimos de baixo juro para sementes e ferramentas, reembolsáveis a partir da colheita resultante. Construiu o consenso através de discussões participativas na aldeia — imokoji — em vez de emitir ordens de cima. Promoveu o comércio no mercado de arroz e organizou o reassentamento em terras ociosas. O rendimento potencial de arroz em Sakuramachi quase duplicou ao longo desses oito anos e, quando a grande fome de Tenpō atingiu a década de 1830, o distrito sobreviveu graças às reservas estratégicas que o seu sistema tinha acumulado. Noutros lugares, durante a mesma fome, pressionou os burocratas do domínio a abrirem os celeiros públicos aos aldeões famintos.

Segundo algumas estimativas, até seiscentas aldeias beneficiaram finalmente da sua orientação direta, e a sua abordagem tornou-se a metodologia padrão para o desenvolvimento económico feudal. Acabou por ficar encarregue de uma propriedade do shogunato — uma nomeação extraordinária para um homem de nascimento camponês.

Hōtoku

O sistema de ética económica de Sontoku era o hōtoku, "recompensar a virtude", uma síntese que se baseava no budismo, xintoísmo e confucionismo e organizada em torno da gratidão para com a família, os antepassados, a comunidade e a própria terra. Quatro princípios sustentavam-no: shisei, honestidade e sinceridade; kinrō, diligência; bundo, viver dentro de um orçamento determinado; e suijō, devolver o que excede as próprias necessidades.

A ideia estruturante é aquela que o tornou permanentemente útil: que a atividade económica destinada a acumular riqueza pode beneficiar a sociedade como um todo, desde que ancorada na contenção e no altruísmo. Os seus discípulos transcreveram os ensinamentos e o movimento Hōtokusha levou-os adiante após a sua morte, a 17 de novembro de 1856. O imperador conferiu-lhe postumamente o Quarto Grau Júnior.

Por que Ninomiya é chamado de génio

A qualidade é analítica, não literária ou científica: uma capacidade de ver um sistema económico como um todo e localizar o único ponto de alavancagem que o moveria. Fez isto repetidamente e a partir do zero. Órfão, sem instrução e sem terra, raciocinou até chegar ao juro composto, ao crédito mútuo com risco partilhado, à necessidade de armazenamento para períodos de fome e ao consentimento participativo como ferramenta de governação — numa paisagem da era Tokugawa onde nenhuma destas doutrinas estava disponível para serem tomadas de empréstimo. O conceito ichien e os quatro princípios hōtoku não são decorativos; são as limitações éticas que julgou necessárias para impedir que uma economia agrária baseada no crédito devorasse os seus próprios participantes, e derivou-as ele próprio durante três semanas de jejum em Naritasan.

A escala da afirmação feita sobre ele é genuinamente grande. O Nippon.com descreve o hōtoku como fornecendo "os fundamentos éticos e espirituais para o capitalismo japonês moderno", e coloca-o explicitamente ao lado do relato de Max Weber sobre o protestantismo no Ocidente. Shibusawa Eiichi, Yasuda Zenjirō, Toyoda Sakichi e Matsushita Kōnosuke — os homens que construíram a banca japonesa, a Toyota e a Panasonic — basearam-se todos nele.

Vale a pena expor o contra-argumento. Ele foi mais um sintetizador do que um filósofo original; os componentes do hōtoku vieram de três tradições existentes e o conteúdo ético está mais próximo do senso comum destilado do que do pensamento sistemático. As suas realizações foram administrativas e locais, aldeia por aldeia, e o número de seiscentas aldeias é uma estimativa e não uma contagem. Mais prejudicialmente, a sua reputação foi capturada: durante décadas antes de 1945, ele existiu nas escolas japonesas menos como um pensador económico do que como um cartaz de obediência e poupança, que é precisamente a leitura que permite a um estado extrair trabalho sem reciprocidade. O génio, se a palavra se aplica, reside nos sistemas — a cooperativa de crédito, a curva de rendimento de Sakuramachi, os celeiros que resistiram — e não na estátua.

Legado

A estátua é, no entanto, o que a maioria das pessoas conhece: o rapaz a andar com um feixe de lenha às costas, a ler enquanto caminha. Espalhou-se pelas escolas primárias japonesas a partir da era Meiji, sendo a sobrevivente mais antiga datada de 1924, em Toyohashi, na prefeitura de Aichi. Muitos dos bronzes foram fundidos nas campanhas de metal durante a guerra. Depois, após a guerra, as autoridades de ocupação americanas ordenaram a remoção dos santuários hōanden das escolas e proibiram a recitação do Rescrito Imperial sobre a Educação; como as estátuas de Ninomiya ficavam geralmente perto desses santuários e pertenciam ao mesmo currículo moral do pré-guerra, a sua reputação foi destruída pela proximidade e inúmeras estátuas desapareceram. Outras foram retiradas na década de 1970 por razões de segurança rodoviária.

O estigma desapareceu em grande parte. As estátuas estão a reaparecer fora dos edifícios escolares, ele foi admitido nos livros escolares aprovados pelo governo para o novo currículo moral em 2018, e um filme de 2019, Ninomiya Kinjirō, deu o passo invulgar de dramatizar as suas realizações reais em vez da sua diligência infantil. Essa correção é necessária há muito tempo. O seu papel simbólico na educação moral do pré-guerra obscureceu durante muito tempo o que ele realmente fez, que foi resolver — sozinho, numa economia feudal em colapso — como o crédito, o consentimento e a contenção podiam fazer reconstruir aldeias que todos os outros tinham dado como perdidas.