Max Scheler: O filósofo que fez do amor a raiz do conhecimento

Em 1901, um jovem filósofo nascido em Munique e com formação em medicina sentou-se para ler as Investigações Lógicas de Edmund Husserl e sentiu toda a sua direção intelectual reorganizar-se. Em duas décadas, Max Scheler seria aclamado, por rivais tão exigentes como Martin Heidegger e José Ortega y Gasset, como a força filosófica mais poderosa da Europa contemporânea — e, uma década após a sua morte, os censores nazis trabalhariam para apagá-lo por completo do pensamento alemão, devido ao facto de ter nascido de mãe judia.

Um lar pouco convencional

Scheler nasceu a 22 de agosto de 1874, em Munique, numa família cuja composição baralhava as categorias que ele passaria a sua carreira a tentar desestabilizar. O seu pai era um católico que se tinha convertido ao judaísmo para casar com a sua mãe, e Scheler cresceu, segundo o seu próprio relato posterior, num "lar judaico inclinado para a assimilação e o agnosticismo". Começou a formação universitária em medicina antes de mudar para a filosofia e a sociologia, estudando em Berlim sob a orientação de Wilhelm Dilthey, Georg Simmel, Carl Stumpf e Theodor Lipps, mudando-se depois para Jena para trabalhar com Rudolf Eucken, o futuro laureado com o Nobel da Literatura. Concluiu um doutoramento em 1897 sobre a relação entre princípios lógicos e éticos e uma habilitação em 1899 sobre o método transcendental versus o psicológico — aprendizagens filosóficas técnicas que ainda não davam pistas do sistema emocionalmente carregado que ele construiria. Em 1898, conheceu o sociólogo Max Weber em Heidelberg, uma amizade que deixaria a sua marca na sua posterior sociologia do conhecimento.

De Kant à Fenomenologia

A viragem decisiva de Scheler ocorreu após conhecer Husserl em 1901 e encontrar as suas Investigações Lógicas. Onde Husserl tinha aberto uma nova forma de examinar a consciência com rigor, Scheler empurrou o método para onde o próprio Husserl resistia: para a emoção, o valor e o amor como fontes de conhecimento genuíno, em vez de obstáculos a ele. Insistiu que a fenomenologia não era apenas um procedimento, mas "uma atitude de visão espiritual" capaz de revelar o que, de outra forma, permanece escondido sob o hábito e a abstração. Contra Kant, cuja ética baseava a moralidade na razão e no dever formal, Scheler argumentou que os valores são sentidos objetivamente — captados através de uma faculdade emocional e intuitiva — antes de serem sequer racionalizados. O seu principal tratado, O Formalismo na Ética e a Ética Material dos Valores, escrito entre 1913 e 1916, apresentou esta ética rival em oposição direta à de Kant, classificando os valores desde o meramente agradável, passando pelo vital e pelo espiritual, até ao religioso, e argumentando que a bondade moral não reside no cumprimento de regras, mas na disposição — a Gesinnung — com que uma pessoa ordena os seus amores.

O Amor como órgão da filosofia

A ideia que tornou Scheler distinto, e que ainda atrai leitores, é a sua afirmação de que o amor, e não a razão desapegada, é o ponto de partida adequado da filosofia. No seu relato, o pensamento filosófico é, em si, "um movimento determinado pelo amor do eu pessoal mais íntimo de um ser finito em direção à participação na realidade essencial de todos os possíveis". O amor, para Scheler, abre a perceção a valores mais elevados; o ódio fecha-a. Este é o argumento de Essência e Formas da Simpatia e dos ensaios reunidos em torno da sua fenomenologia da simpatia e do sentimento partilhado, o que reformula a ética como uma questão do que uma pessoa é capaz de amar bem, e não apenas de que regras ela segue. É uma afirmação notavelmente pouco convencional sobre a qual um filósofo profissional pode basear uma carreira, e é exatamente isso que separa Scheler da fenomenologia friamente sistemática de Husserl ou da analítica existencial posterior de Heidegger.

Uma carreira construída e quebrada duas vezes

O caminho académico de Scheler foi tudo menos suave. Ocupou cargos de docência em Jena de 1896 a 1906 e depois em Munique de 1906 a 1910, mas um escândalo pessoal — um divórcio e alegados casos com estudantes — custou-lhe o cargo em Munique e empurrou-o para quase uma década de escrita e palestras como freelancer em vez de uma cátedra universitária. Converteu-se ao catolicismo em 1901 e, durante um período, tornou-se uma das vozes filosóficas mais convincentes do catolicismo alemão, produzindo Do Eterno no Homem em 1921; mas, no mesmo ano, rompeu com a doutrina católica, movendo-se para uma filosofia do cosmos mais panteísta. Reconstruiu a sua posição institucional no recém-fundado instituto de ciências sociais de Colónia de 1918 a 1927, onde efetivamente fundou a sociologia do conhecimento como um campo com Die Wissensformen und die Gesellschaft (1926), e assumiu um último cargo em Frankfurt em 1927. Nunca chegou a ocupá-lo por muito tempo: fumar sessenta a oitenta cigarros por dia tinha arruinado o seu coração, e após uma série de ataques ao longo de 1928, morreu em Frankfurt a 19 de maio desse ano, com cinquenta e três anos, deixando inacabada a sua planeada obra-prima sobre antropologia filosófica — os seus fragmentos foram reunidos postumamente a partir dos seus papéis.

Um lar difícil

A vida privada de Scheler decorreu com a mesma turbulência que a sua carreira. O seu primeiro casamento, com Amalie von Dewitz, terminou em divórcio; o segundo, com Märit Furtwängler — irmã do maestro Wilhelm Furtwängler — começou em 1912. O seu filho do primeiro casamento, Wolf, tornou-se uma fonte de angústia crónica, roubando repetidamente o pai, e em 1923, depois de Wolf ter exigido dinheiro para pagar a uma prostituta, Scheler enviou-o para Kurt Schneider, um psiquiatra e antigo aluno, que lhe diagnosticou o que hoje seria reconhecido como perturbação de personalidade antissocial. É um detalhe ao qual os biógrafos regressam precisamente porque se integra tão mal na ternura da filosofia do amor de Scheler — um lembrete de que as suas teorias de simpatia foram forjadas por um homem cujo próprio lar lhe oferecia pouca dela.

Porque é que Max é chamado de génio

O argumento a favor do génio de Scheler baseia-se num movimento intelectual específico: ele pegou no aparelho técnico de Husserl para examinar a consciência e redirecionou-o para o terreno que a razão geralmente alega dominar sozinha — amor, ódio, simpatia, valor — e fez uma filosofia rigorosa a partir do próprio sentimento, sem cair num mero sentimentalismo. Essa é uma competência mais rara do que parece, porque exige manter juntas duas coisas que a maioria dos filósofos mantém separadas: precisão fenomenológica e seriedade emocional. Heidegger e Ortega y Gasset, críticos pouco generosos, chamaram-lhe postumamente a força filosófica mais poderosa da Europa contemporânea — um juízo sobre alcance e originalidade, não apenas sobre produtividade. O contra-argumento honesto é igualmente claro: Scheler não publicou um sistema unificador único, as suas fases católica e posterior panteísta convivem mal, a sua conduta pessoal minou repetidamente a sua reputação profissional e a supressão nazi após 1933 interrompeu a sua receção tão profundamente que a sua influência nunca igualou a dos seus contemporâneos no mundo de língua inglesa. O seu génio, se a palavra for adequada, foi o de reabrir uma questão que a filosofia tinha fechado demasiado depressa — não o de construir um edifício que o sobreviveu intacto.

Legado

A insistência de Scheler em que o valor e o amor são objetos de conhecimento genuíno, e não de sentimento privado, moldou a antropologia filosófica posterior, a sociologia do conhecimento e correntes de ética católica e fenomenológica que sobreviveram à catástrofe política que quase o apagou. Os estudiosos continuam a traduzir e a reavaliar a sua obra tardia fragmentária, tratando a interrupção da sua carreira menos como um veredito sobre o seu valor do que como uma ferida histórica que ainda está a ser reparada.