Johannes de Jong: O arcebispo que não quis ser silenciado

No verão de 1942, os bispos católicos neerlandeses fizeram o que a maioria dos líderes eclesiásticos da Europa ocupada não fez: leram uma carta pública de todos os púlpitos do país condenando a deportação de judeus. Os ocupantes nazis retaliaram em poucos dias prendendo católicos de ascendência judaica que pensavam que o seu batismo lhes oferecia proteção, entre eles a filósofa e freira carmelita Edith Stein, que morreria em Auschwitz. O bispo que impulsionou essa condenação e que continuou a resistir durante mais três anos de ocupação foi Johannes de Jong, arcebispo de Utrecht.

O filho de um padeiro de uma ilha frísia

De Jong nasceu a 10 de setembro de 1885 em Nes, na ilha de Ameland, ao largo da costa norte dos Países Baixos, o mais velho de nove filhos de um padeiro chamado Jan de Jong. Dois dos seus irmãos mais novos, Julius e Wiebren, também entraram para o sacerdócio, um padrão familiar comum nos núcleos fortemente católicos dos Países Baixos, país maioritariamente protestante. Frequentou o seminário menor em Culemborg de 1898 a 1904 e depois passou quatro anos no Seminário de Rijsenburg antes da sua ordenação sacerdotal a 15 de agosto de 1908.

Um padre invulgarmente culto

O que distinguiu de Jong da maioria da sua geração clerical foi o que se seguiu: em vez de passar diretamente para o trabalho paroquial, foi enviado para Roma para estudos avançados na Pontifícia Universidade Gregoriana e no Angelicum, obtendo doutoramentos em filosofia e teologia. Regressou às funções pastorais em Amersfoort até 1914, quando foi nomeado professor no Seminário de Rijsenburg, tornando-se o seu reitor em 1931 e cónego da catedral em Utrecht em 1933. Os estudantes que estudaram sob a sua tutela recordavam um erudito gentil e algo distraído, em vez de um futuro prelado óbvio. Quando foi nomeado arcebispo coadjutor de Utrecht a 3 de agosto de 1935 e consagrado bispo no mês seguinte, tornou-se, segundo os relatos da nomeação, o primeiro arcebispo de Utrecht com um diploma universitário desde a restauração da hierarquia católica neerlandesa no século XIX — sucedeu ao arcebispado pleno em 1936.

Ocupação

As forças alemãs ocuparam os Países Baixos em maio de 1940, e de Jong passou os cinco anos seguintes a liderar a resposta católica neerlandesa ao regime nazi a partir do púlpito, em vez de se esconder. Mobilizou os sindicatos católicos neerlandeses contra a colaboração, proibiu os católicos que se juntaram a organizações afiliadas aos nazis de receber os sacramentos e instou repetidamente o clero paroquial a avisar as suas congregações sobre os perigos da ideologia nacional-socialista. O momento decisivo chegou no verão de 1942, quando os bispos neerlandeses, por insistência de de Jong, emitiram e fizeram ler em voz alta em todas as igrejas católicas um decreto que condenava abertamente as deportações de judeus que estavam em curso. A resposta da administração nazi foi rápida e brutal: ordenou a detenção de cerca de 245 católicos de ascendência judaica que tinham sido anteriormente deixados em paz sob uma isenção informal, enviando-os para campos de concentração. Entre eles estava Edith Stein, uma convertida e freira carmelita que morreu em Auschwitz semanas depois e foi posteriormente canonizada. De Jong continuou a resistir à pressão e intimidação da Gestapo durante o resto da ocupação, recusando-se a moderar a sua posição pública mesmo quando o risco para si próprio e para o seu clero aumentava.

Cardeal e Justo entre as Nações

Após a libertação dos Países Baixos, o Papa Pio XII nomeou de Jong cardeal-presbítero em fevereiro de 1946, e recebeu formalmente o seu barrete vermelho em outubro desse ano — um reconhecimento, entregue no final da guerra, por um historial de desafio aberto durante a guerra que poucos bispos europeus puderam igualar. Foi mais tarde homenageado postumamente como Justo entre as Nações, a designação formal do estado de Israel para os não judeus que arriscaram as suas vidas para salvar judeus durante o Holocausto, em reconhecimento do seu papel nos esforços que protegeram centenas de famílias e crianças judias em toda a rede católica neerlandesa que liderava. A saúde debilitada forçou-o a entregar a administração da arquidiocese ao seu eventual sucessor em 1951, e morreu em Amersfoort a 8 de setembro de 1955, dois dias antes do que teria sido o seu septuagésimo aniversário.

Por que Johannes é chamado de génio

O caso de de Jong não se baseia na originalidade intelectual no sentido convencional; os seus doutoramentos em Roma marcam-no como invulgarmente bem formado em vez de inovador, e nenhuma fonte lhe atribui uma nova ideia teológica. O que é homenageado, nos relatos que o chamam inabalável e notam que quando os nazis o ameaçaram ele se manteve firme, é uma inteligência moral e organizacional: a capacidade de ler corretamente uma ocupação totalitária, de mover toda uma hierarquia eclesiástica nacional para a resistência pública com um risco institucional real, e de manter essa posição durante anos em vez de um único gesto. Essa é uma habilidade mais rara do que parece — a maioria das lideranças eclesiásticas em toda a Europa ocupada calculou que uma acomodação silenciosa protegeria mais membros do seu rebanho, e a campanha de leitura de cartas públicas de de Jong convidou a uma retaliação direta que recaiu, tragicamente, exatamente sobre as pessoas que pretendia ajudar, incluindo Edith Stein. A complicação honesta no seu registo é esse mesmo facto: a carta pastoral de 1942 é amplamente creditada por provocar a rusga que matou Stein e outros, um estudo de caso que os historiadores ainda debatem sobre se a resistência pública salvou mais vidas a longo prazo do que custou na represália imediata. O génio de de Jong, se a palavra se aplica, foi a coragem moral exercida com alavancagem institucional — não brilhantismo sem custo.

Legado

De Jong é lembrado nos Países Baixos como a face da resistência católica neerlandesa durante a guerra, homenageado com um monumento na sua Nes natal e reconhecido pelo Yad Vashem pelas vidas que a sua rede ajudou a salvar — um legado inseparável de, e complicado pelo, terrível preço que a carta de 1942 exigiu da própria comunidade que defendia.