J. L. Mackie: O filósofo que disse que a moralidade é uma ficção

"Não existem valores objetivos". Essa frase abre o livro de 1977 de John Leslie Mackie, "Ética: Inventando o Bem e o Mal", e é uma das frases de abertura mais ousadas da filosofia do século XX — uma declaração de que tudo o que os humanos querem dizer quando chamam um ato de errado é, estritamente falando, falso. Mackie não parou na ética: aplicou o mesmo rigor corrosivo à existência de Deus, argumentando que o sofrimento e uma divindade omnipotente e bondosa são logicamente incompatíveis, e à causalidade em si, reduzindo o conceito que mantém a ciência coesa a uma fórmula precisa de condições. Poucos filósofos estiveram dispostos a dizer à sua própria espécie, tão claramente, que duas das suas convicções mais antigas assentam num erro.

De Sydney a Oxford, via guerra

Mackie nasceu em 1917 em Killara, um subúrbio de Sydney, Austrália, filho de Alexander Mackie, professor de educação na Universidade de Sydney, e Annie Burnett Duncan, uma professora. Foi o primeiro aluno (dux) da Knox Grammar School e completou o seu bacharelato na Universidade de Sydney em 1938 sob a orientação do filósofo John Anderson, uma influência formativa cujo estilo cético, focado na argumentação, moldou toda a abordagem de Mackie. Uma bolsa de viagem Wentworth levou-o ao Oriel College, em Oxford, para estudar clássicos, onde obteve honras de primeira classe em 1940. A Segunda Guerra Mundial interrompeu o seu percurso académico: serviu no Royal Electrical and Mechanical Engineers no Médio Oriente e em Itália e foi mencionado nos despachos pelo seu serviço.

Uma carreira em universidades de três continentes

Após a guerra, Mackie construiu uma carreira académica invulgarmente itinerante para um filósofo da sua época. Ocupou uma cátedra na Universidade de Otago, na Nova Zelândia, de 1955 a 1959, depois regressou a Sydney para suceder ao seu antigo professor John Anderson como Professor Challis de Filosofia de 1959 a 1963. A partir daí, tornou-se o presidente fundador de filosofia na nova Universidade de York, em Inglaterra, em 1963, ajudando a construir um departamento praticamente a partir do zero. Em 1967, mudou-se para Oxford como membro do University College, onde serviu como preletor em filosofia até à sua morte em Oxford, a 12 de dezembro de 1981. Foi eleito membro da Academia Britânica em 1974, o maior reconhecimento por conquistas académicas nas humanidades na Grã-Bretanha.

Inventando o bem e o mal

A afirmação central e mais influente de Mackie é o que os filósofos chamam agora de teoria do erro moral: a posição de que a linguagem moral comum pretende descrever factos objetivos sobre o bem e o mal, mas que esses factos não existem, pelo que as declarações morais, tomadas pelo valor nominal, são sistematicamente falsas em vez de meramente subjetivas ou relativas. Isto não era relativismo moral, que ele considerava demasiado tímido — Mackie insistiu que as pessoas acreditam genuinamente, e querem dizer, que torturar por diversão é objetivamente errado, não apenas errado em relação a uma preferência, e que essa crença generalizada precisa, ela própria, de ser explicada como um erro, não acomodada como uma verdade. O seu argumento mais conhecido para esta posição, o "argumento da estranheza", sustenta que se existissem valores morais objetivos, seriam entidades metafisicamente estranhas, diferentes de tudo o resto no mundo natural — factos que são, de alguma forma, inerentemente motivadores, conhecíveis por alguma faculdade especial diferente da perceção comum, e completamente diferentes das propriedades físicas que a ciência cataloga. Como nada mais na nossa imagem da realidade se parece remotamente com isto, concluiu Mackie, a explicação mais simples é que tais valores não existem de todo, e que a psicologia moral humana os projetou no mundo — um erro, mas um erro obstinadamente duradouro, incorporado na conversa moral comum desde a socialização precoce.

O caso contra Deus

Onde o seu livro de ética negava a existência de valores objetivos, o seu artigo de 1955 "O Mal e a Omnipotência" e o seu livro póstumo de 1982 "O Milagre do Teísmo" aplicaram o mesmo método forense ao teísmo. Mackie reviveu e aguçou o problema lógico do mal, argumentando que a coexistência de um mal real com uma divindade que é simultaneamente omnipotente, omnisciente e totalmente boa não é apenas improvável, mas "positivamente irracional" — uma contradição lógica estrita, em vez de uma questão de fé contra dúvida. Atacou diretamente a defesa do livre arbítrio, argumentando que um ser verdadeiramente omnipotente poderia ter criado criaturas livres que, no entanto, escolhessem sempre livremente o bem, tornando a troca entre o livre arbítrio e o mal desnecessária em vez de inevitável. O filósofo Kai Nielsen chamou ao livro "O Milagre do Teísmo" uma das articulações mais distintas de um ponto de vista ateísta na literatura, e a crítica de Mackie tornou-se influente o suficiente para atrair uma refutação direta e ainda debatida do filósofo americano Alvin Plantinga, cuja defesa do livre arbítrio foi construída em grande parte em resposta ao desafio de Mackie.

O cimento do universo

A terceira grande contribuição de Mackie, menos dramaticamente pública mas metodologicamente fundamental, foi o seu livro de 1980 "O Cimento do Universo: Um Estudo da Causalidade", que ofereceu uma análise contrafactual do que significa um evento causar outro. Introduziu o conceito amplamente citado de uma condição INUS — uma parte Insuficiente mas Não redundante de uma condição que é, em si mesma, Innecessária mas Suficiente para um efeito — uma ferramenta lógica precisa para capturar como, no raciocínio comum e científico, selecionamos "a causa" de um evento de entre uma confusão de fatores contribuintes. A formulação permanece um ponto de referência padrão na filosofia da causalidade e do direito.

Vida pessoal

Mackie casou-se com Joan Meredith em 1947. Tiveram três filhos, todos os quais seguiram carreiras académicas: Penelope Mackie, uma filósofa que ensinou em Birmingham e Nottingham até 2022; David Mackie, um filósofo no Oriel College de Oxford; e Hilary Mackie, uma classicista na Rice University. Os colegas recordavam-no como alguém que conseguia discordar fortemente por escrito enquanto permanecia generoso e diplomático para com os oponentes pessoalmente, lendo os seus argumentos na forma mais sólida possível antes de os desmantelar.

Por que J. L. Mackie é chamado de génio

O caso a favor do génio de Mackie baseia-se num traço intelectual específico: a vontade de seguir um argumento até uma conclusão que quase ninguém quer, e de afirmar essa conclusão no inglês mais simples possível. "Não existem valores objetivos" não é uma hesitação ou uma formulação técnica enterrada em jargão — é um ataque direto às intuições de praticamente todos os leitores, entregue na primeira frase do livro, e defendido com rigor suficiente para remodelar todo um subcampo da ética que ainda é chamado, depois dele, de teoria do erro. O mesmo padrão mantém-se no seu ataque ao teísmo e no seu trabalho técnico sobre a causalidade: em cada caso, isolou a versão mais forte de uma posição oposta e mostrou precisamente onde, segundo os seus critérios, ela quebrava. Esse é um tipo de génio estreito, mas real: clareza argumentativa e coragem em vez de construção de sistemas ou brilhantismo literário — e é a qualidade que os seus pares profissionais lhe creditam, desde o elogio de Kai Nielsen ao seu livro sobre o ateísmo até à decisão de Alvin Plantinga de construir uma resposta que define a sua carreira em torno do desafio de Mackie em vez de o descartar. A limitação honesta é que Mackie não foi um criador de novo vocabulário filosófico nem um construtor de grandes sistemas da forma como alguns dos seus contemporâneos foram; a sua conquista foi a demolição analítica e a reconstrução de debates existentes, não a invenção de um novo território filosófico, e a teoria do erro em si permanece uma posição minoritária que a maioria dos éticos em atividade ainda rejeita.

Legado

Mackie morreu em Oxford em 1981, tendo publicado seis livros que continuam a ancorar grandes debates em metaética, filosofia da religião e causalidade. A teoria do erro moral, o argumento da estranheza e a análise da condição INUS da causalidade ainda são ensinados, debatidos e citados sob o seu nome — prova de um filósofo cujo dom não era a consolação, mas a clareza, por mais desconfortáveis que fossem as conclusões.