Francisco Varela: O biólogo que reconstruiu o eu

Em 1998, Francisco Varela recebeu um transplante de fígado e publicou, na Nature, evidências de que, quando uma pessoa percebe uma forma complexa significativa, regiões amplamente separadas do cérebro bloqueiam-se brevemente em oscilação sincronizada em fase. Ele escreveu sobre ambas. O órgão emprestado que teve de se tornar parte dele, e a coerência fugaz que une um momento de experiência, eram para Varela a mesma pergunta feita duas vezes: como um eu se monta a partir de componentes que não são ele? Ele tinha dedicado trinta anos a essa pergunta e tinha mais três anos de vida.

De Talcahuano a Cambridge

Nasceu a 7 de setembro de 1946 em Talcahuano, Chile, filho de Corina María Elena García Tapia e Raúl Andrés Varela Rodríguez, e foi educado no Liceo Alemán del Verbo Divino em Santiago entre 1951 e 1963. Começou Medicina na Pontifícia Universidade Católica do Chile, abandonou-a e tirou um diploma em biologia na Universidade do Chile — o movimento decisivo da sua vida, porque o colocou na órbita de Humberto Maturana.

De Santiago foi para Harvard, concluindo um doutoramento em biologia em 1970 com uma tese intitulada "Retinas de insetos: processamento de informação no olho composto", supervisionada por Torsten Wiesel. Era neurociência visual ortodoxa, excelente e convencional, e vale a pena notar quão convencional era a formação técnica de Varela. Tudo o que fez de pouco convencional mais tarde foi feito por alguém que poderia ter tido uma carreira confortável sem fazer nada disso.

Autopoiese

De volta ao Chile como professor de biologia na Universidade do Chile, Varela e Maturana produziram no início da década de 1970 a ideia que seguiria ambos os homens pelo resto das suas vidas. Autopoiese — autoprodução — nomeou a propriedade que consideraram definitiva do vivo: um sistema cujos componentes regeneram continuamente a rede de processos que produz esses mesmos componentes, e que, assim, especifica o seu próprio limite. Uma célula não é um saco de química que, por acaso, persiste. É um processo que se faz a si mesmo, e faz o saco.

As consequências foram maiores que a biologia celular. Se o critério da vida é a autoprodução em vez da reprodução ou do metabolismo, então a cognição não é algo acrescentado aos sistemas vivos de fora; é o que um sistema autoprodutor faz simplesmente ao manter-se num ambiente. Este foi o argumento de Autopoiese e Cognição (1980) e, mais acessivelmente, de A Árvore do Conhecimento (publicado pela primeira vez em 1987), o livro que levou a teoria a um público geral. A declaração individual de Varela sobre o quadro, Princípios de Autonomia Biológica, apareceu em 1979.

Sete anos noutro lugar

O golpe militar de 1973 terminou abruptamente essa fase. Varela e a sua família deixaram o Chile e passaram sete anos no exílio nos Estados Unidos antes de ele poder retomar o trabalho académico no seu próprio país. O exílio é fácil de notar e difícil de pesar, mas claramente ampliou-o: o teórico que regressou tinha começado um compromisso sério com o budismo tibetano, estudando sob Chögyam Trungpa Rinpoche e mais tarde Tulku Urgyen Rinpoche, e passaria o resto da sua carreira a tratar a prática contemplativa como uma fonte de dados em vez de um consolo privado.

O seu assentamento final foi em França. A partir de 1986, ensinou ciências cognitivas e epistemologia na École Polytechnique; ocupou uma cátedra de neurociência na Universidade de Paris; e de 1988 até à sua morte foi diretor de investigação no CNRS.

A Mente Incorporada

Em 1991, com Evan Thompson e Eleanor Rosch, Varela publicou A Mente Incorporada (The Embodied Mind), agora um clássico da ciência cognitiva e revisto numa nova edição em 2017. O seu alvo era a ortodoxia computacional que tratava a mente como um dispositivo que manipula representações internas de um mundo pré-dado. Contra ela, os autores propuseram a enação: a cognição como o trazer à tona de um mundo através da história do acoplamento estrutural de um corpo com o seu meio envolvente. O percebedor e o percebido especificam-se mutuamente. Não há uma visão de lugar nenhum que um sistema nervoso possa aproximar.

O livro fez algo mais inusual. Colocou as análises budistas da mente — particularmente a explicação deflacionária de um eu unificado — ao lado da ciência cognitiva ocidental, não como decoração, mas como uma tradição empírica concorrente com vários milhares de anos de observação introspectiva treinada por trás dela.

Mind and Life, e Neurofenomenologia

Em 1987, Varela cofundou o Mind and Life Institute com R. Adam Engle, para convocar um diálogo sustentado entre cientistas e o Dalai Lama sobre budismo e ciência contemporânea. O instituto sobreviveu-lhe e continua a patrocinar investigação no ponto de encontro da ciência e da meditação. Um produto dessas reuniões, Sleeping, Dreaming and Dying (1997), regista conversas entre Varela, o Dalai Lama e cientistas ocidentais sobre estados de consciência que importam para a neurociência e para a prática budista. Ethical Know-How seguiu-se em 1999.

O programa metodológico que construiu a partir de tudo isto chamou-lhe neurofenomenologia: emparelhar uma medição cerebral rigorosa em terceira pessoa com relatórios disciplinados em primeira pessoa de sujeitos treinados para observar a sua própria experiência, e deixar que cada um limitasse o outro. O seu trabalho de 1998 na Nature sobre oscilações sincronizadas bloqueadas em fase foi a face experimental disto — uma proposta de que a ligação momentânea da experiência corresponde à sincronização transitória de conjuntos neuronais distribuídos.

Porque é que Francisco é chamado de génio

A qualidade cognitiva distintiva aqui é a criação de categorias. O ato característico de Varela não foi resolver um problema declarado, mas nomear uma coisa para a qual ninguém tinha uma palavra e depois mostrar que a palavra reorganizava o campo em torno dela. Fê-lo pelo menos três vezes — autopoiese, enação, neurofenomenologia — e cada termo é agora vocabulário padrão em disciplinas a que ele não pertencia. Tinha, de forma invulgar, as credenciais técnicas para ser levado a sério por neurocientistas em exercício, a literacia filosófica para discutir com fenomenólogos e treino contemplativo suficiente para se defender perante académicos tibetanos, e recusou deixar que qualquer um desses públicos o possuísse. A Teia da Vida (1996) de Fritjof Capra ajudou a levar o seu pensamento de sistemas a leitores que nunca abririam uma revista de biologia.

O contra-argumento honesto: as ideias eram colaborativas, e desvendar a parte de Varela da de Maturana na autopoiese, ou da de Thompson e Rosch na enação, não é realmente possível. As suas principais contribuições foram programas e quadros em vez de descobertas — a autopoiese nunca se tornou uma ferramenta operacional da biologia de laboratório da forma que, digamos, o modelo operon tornou-se, e os críticos queixaram-se durante muito tempo de que é demasiado abstrata para ser testada. A dependência da neurofenomenologia em relação à introspeção treinada permanece metodologicamente contestada; nem toda a gente aceita que os relatórios em primeira pessoa possam ser suficientemente disciplinados para limitar os dados neuronais. A sua produção experimental foi modesta ao lado da sua produção conceptual. Um cético pode dizer razoavelmente que ele foi um excelente arquiteto intelectual cujos edifícios são ainda maioritariamente andaimes. O que essa leitura subvaloriza é quanto do trabalho atual sobre cognição incorporada, cognição 4E e a neurociência da meditação simplesmente pressupõe o terreno que ele limpou.

Legado

Teve quatro filhos, entre eles a atriz e defensora ambiental Leonor Varela. A hepatite C apanhou-o na década de 1990; recebeu um transplante de fígado em 1998, documentou a experiência por escrito e permaneceu extraordinariamente produtivo até ao fim. Morreu em Paris a 28 de maio de 2001, aos cinquenta e quatro anos. A homenagem de Evan Thompson registou que ele "morreu calmo e em paz", irradiando "serenidade, bondade e inteligência".

Vinte e cinco anos depois, as perguntas em que ele insistiu — se uma mente pode ser compreendida separada de um corpo, se a experiência é prova admissível, se a vida e a cognição são o mesmo fenómeno a diferentes escalas — já não são excêntricas. São as perguntas vivas. Varela não as respondeu. Ele tornou-as questionáveis num laboratório.