Constantin Brunner: O filósofo que se renomeou duas vezes
Em 1895, um crítico literário alemão chamado Leo Wertheimer parou diante das esculturas desgastadas das "Parcas" do Partenon, no Museu Britânico, e experimentou o que mais tarde descreveu como uma cristalização mística de todo um sistema filosófico. Saiu, abandonou o jornalismo literário, mudou-se para Berlim e passou o resto da sua vida a elaborar o que tinha visto — sob um novo nome, Constantin Brunner, que acabou por tornar legal. Décadas mais tarde, Yehudi Menuhin chamar-lhe-ia mentor espiritual e André Breton apoiá-lo-ia; os nazis queimariam os seus livros e assassinariam a sua esposa e enteada.
Da família rabínica à filosofia secular
Brunner nasceu como Arjeh Yehuda Wertheimer, conhecido como Leo, a 27 de agosto de 1862, em Altona, perto de Hamburgo, numa proeminente família judaica cujas raízes na área remontavam a gerações — o seu avô Akiba Wertheimer servira como rabino-chefe de Altona e Schleswig-Holstein. Criado no judaísmo ortodoxo, frequentou a escola normal judaica em Colónia antes de abandonar a ortodoxia religiosa por volta dos vinte anos para se dedicar à religião comparada. De 1884 a 1890, estudou filosofia e história nas universidades de Berlim e Friburgo sob a orientação de académicos como Alois Riehl, Eduard Zeller e Paul Deussen. Sentiu-se atraído primeiro por Kant, depois por Hegel, antes de se decidir finalmente por Baruch Spinoza — admirando acima de tudo a capacidade de Spinoza em integrar a sabedoria filosófica diretamente numa existência vivida e prática, em vez de a deixar abstrata.
De crítico a recluso e filósofo
Brunner trabalhou a partir de 1891 como escritor independente e crítico literário, dirigindo uma agência literária e coeditando a revista Der Zuschauer de 1893 a 1895, ao lado de Leo Berg e Otto Ernst. Foi durante este período que adotou o pseudónimo de Constantin Brunner, um nome que mais tarde formalizaria legalmente. O encontro de 1895 com as esculturas do Partenon em Londres marcou uma rutura radical: abandonou completamente o trabalho literário, mudou-se para Berlim e dedicou-se a partir de então a construir o sistema filosófico que a experiência, segundo o seu próprio relato, lhe tinha revelado.
As três faculdades da mente
A declaração filosófica central de Brunner, Die Lehre von den Geistigen und vom Volk ("O ensinamento dos espirituais e do povo", 1908), organizou a vida mental humana em três modos: a razão prática, orientada para a ação quotidiana e a sobrevivência; o pensamento espiritual ou intelectual, que se esforça pela essência absoluta e constitui uma visão filosófica genuína; e o que ele chamou de superstição — uma espécie de pseudocontemplação que distorce a faculdade genuinamente espiritual em dogma, nacionalismo ou misticismo disfarçado de verdade superior. Enquadrou Spinoza e Kant como polos opostos que organizam toda a história dialética deste idealismo, atribuindo especificamente a Spinoza a libertação do pensamento ocidental da crença na causalidade milagrosa e fundamentando-o em seu lugar numa causalidade natural e universal. A partir desta arquitetura, Brunner desenvolveu o que chamou de "psicologia sem alma" e uma "pneumatologia" — um relato da consciência que considerava estender-se, de alguma forma, por toda a existência, em vez de estar confinado às mentes humanas individuais.
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Fazer o teste de QI →Génio, Cristo e a elite espiritual
Brunner estendeu este quadro a uma teoria sobre quem alcança realmente o modo espiritual de pensamento e quem apenas toma emprestados os seus adereços. O seu livro de 1921 Unser Christus oder das Wesen des Genies ("Nosso Cristo, ou a essência do génio") defendia uma conexão direta entre génio e espiritualidade, apresentando Jesus não como o fundador de uma nova religião, mas como um profeta místico que encarnava o autêntico espírito do judaísmo — uma posição que permitiu a Brunner reclamar Cristo para uma linhagem espiritual judaica em vez de o ceder ao cristianismo. Mais tarde, em Materialismus und Idealismus (1928), insistiu na mesma distinção entre meros fenómenos materiais e os ideais conceptualmente inacessíveis que lhes subjazem, recorrendo explicitamente à teoria das formas de Platão juntamente com a metafísica de Spinoza. Através de tudo isto corria a sua convicção — exposta extensamente em Der Judenhaß und die Juden, terminada em 1914 e publicada em 1918 — de que as pretensões de superioridade racial e nacional, fossem nazis ou sionistas, eram formas da mesma superstição egoísta que a sua teoria das três faculdades foi concebida para diagnosticar. Sustentava que o judaísmo como doutrina espiritual era, bem entendido, o oposto da religião e até mesmo um protesto contra ela, e distinguia nitidamente o que considerava um autêntico judaísmo profético de uma tradição rabínica posterior que considerava um desvio do mesmo. Permaneceu antissionista durante a maior parte da sua vida, reconsiderando essa posição apenas quando a catástrofe europeia se aproximava do fim.
Um círculo de leitores devotos
Brunner viveu de forma reclusa — em Berlim de 1895 a 1913 e de 1930 a 1933, e em Potsdam de 1913 a 1930 — recusando aparições públicas mesmo depois de os seus seguidores terem fundado a Sociedade Constantin Brunner em 1925. Apesar desse isolamento, ou talvez devido a ele, atraiu um círculo invulgarmente intenso de correspondentes e admiradores, incluindo Walther Rathenau (o ministro dos Negócios Estrangeiros alemão, que se tornou um amigo pessoal), Gustav Landauer, Max Nordau e Lou Andreas-Salomé. Martin Buber visitou-o mas, segundo a maioria dos relatos, interpretou mal a noção de Brunner de uma "elite espiritual" como um elitismo aristocrático direto, em vez da distinção epistémica que Brunner pretendia. Albert Einstein leu a obra de Brunner e rejeitou-a, particularmente a sua oposição a Kant. De forma mais consequente para a reputação posterior de Brunner, Friedrich Kettner estabeleceu "seminários éticos" baseados no ensino de Brunner em Czernowitz no início da década de 1920, atraindo membros como a poetisa Rose Ausländer e Lothar Bickel, a quem Brunner escolheu como o aluno para administrar o seu legado filosófico após a sua morte.
Exílio e morte
Forçado a abandonar a Alemanha na primavera de 1933 devido à sua ascendência judaica e às suas francas declarações antifascistas, Brunner passou os seus últimos anos em Haia, cuidado por Magdalena Kasch, e completou um tratado inacabado, Unser Charakter oder Ich bin der Richtige!, publicado postumamente em 1939. Morreu em Haia a 27 de agosto de 1937 — no seu septuagésimo quinto aniversário. A sua esposa Leoni e a sua enteada Lotte, cujos diários de 1903 a 1932 preservaram um registo detalhado do seu pensamento e conversação, foram assassinadas mais tarde em campos de concentração nazis.
Por que Constantin é chamado de génio
A própria filosofia de Brunner fez do génio uma categoria central — dedicou um livro inteiro a definir a sua essência — o que torna a questão de saber se o rótulo lhe assenta invulgarmente acutilante. A sua pretensão baseia-se no facto de ter construído, largamente sozinho e sem qualquer cargo universitário, um sistema original completo que distingue a visão espiritual da superstição e traça essa distinção através de toda a história religiosa e política ocidental, um sistema suficientemente convincente para que um virtuoso como Yehudi Menuhin o chamasse de mentor espiritual vitalício e fizesse parte do conselho do instituto que preserva os seus documentos, e que André Breton apoiasse a sua obra de forma independente. O contra-argumento honesto é igualmente claro: Einstein, um dos poucos contemporâneos equipados para julgar a filosofia técnica, leu Brunner e rejeitou-a; Martin Buber, um intérprete sério do pensamento judaico, parece ter simplesmente mal compreendido a distinção central de Brunner; e o ressurgimento do interesse pela sua obra no pós-guerra permaneceu estreito, concentrado principalmente entre académicos afiliados a institutos nos Países Baixos, em Israel e em França, em vez de na filosofia académica convencional.
Legado
A discípula de Brunner, Magdalena Kasch, contrabandeou os seus manuscritos após as queimas de livros nazis que consumiram as suas edições publicadas, e fundou o Internationaal Constantin Brunner Instituut em Haia em 1948, formalmente registado como fundação em 1950; uma fundação Brunner paralela tem promovido a sua obra em Hamburgo desde 1957. O seu nome sobrevive hoje principalmente através desses guardiões institucionais e através de leitores como Menuhin que encontraram na sua teoria da mente de três faculdades uma resposta séria à questão do que diferencia a visão espiritual e criativa da superstição com a qual pode ser confundida.


