Baháʼu'lláh: O prisioneiro que escreveu aos reis

No outono de 1852, um nobre persa foi lançado no Síyáh-Chál, o Fosso Negro — um antigo reservatório de água subterrâneo em Teerão convertido em masmorra, onde os prisioneiros sentavam-se na escuridão com pesadas correntes ao redor dos pescoços. Ele esteve lá quatro meses. Emergiu afirmando que, naquele fosso, recebera uma missão divina. Dentro de vinte anos, ainda prisioneiro, escrevia cartas à Rainha Vitória, a Napoleão III, ao Czar russo e ao Papa Pio IX, informando-os de que a era dos impérios estava a terminar e de que a humanidade era una. Entre cinco e oito milhões de pessoas em 236 países e territórios seguem agora a religião que ele fundou.

O nobre que recusou um cargo

Nasceu Mírzá Ḥusayn-ʻAlí Núrí a 12 de novembro de 1817 em Teerão, na aristocracia persa. O seu pai, Mírzá ʻAbbás Núrí — conhecido como Mírzá Buzurg — serviu como vizir de Imám-Virdi Mírzá, e a família possuía terras e posição na corte Qajar. Esperava-se que o filho herdasse esse mundo.

Aos vinte e dois anos, recusou um cargo governamental que lhe fora oferecido. Foi uma escolha invulgar numa sociedade onde a carreira de cortesão era o único uso respeitável de tal nascimento. Em vez disso, geriu as propriedades da família e dedicou a sua atenção a causas de caridade, adquirindo localmente a reputação de um homem mais interessado nos pobres do que na promoção social.

O Fosso Negro

Em 1844, um jovem mercador de Shiraz começou a proclamar-se o Báb — a Porta — e anunciou que um mensageiro maior o seguiria. O movimento espalhou-se com extraordinária rapidez e foi recebido com extraordinária violência; o Báb foi executado por um pelotão de fuzilamento em 1850. Ḥusayn-ʻAlí, que aceitara os ensinamentos do Báb aos vinte e sete anos, tinha-se tornado, entretanto, uma das figuras mais proeminentes do movimento.

Em 1852, um pequeno grupo de babis tentou assassinar o Xá. A tentativa falhou e a represália foi aniquiladora: um reinado de terror no qual pelo menos dez mil babis foram mortos naquele ano. Ḥusayn-ʻAlí foi preso e confinado no Síyáh-Chál. Foi lá, disse mais tarde, que passou pelas experiências que constituíram a sua missão divina — o momento que os seus seguidores consideram o nascimento da sua fé, e que ele próprio descreveu na linguagem da revelação, em vez da argumentação. Não contou a ninguém na altura.

Bagdade e as montanhas

Banido da Pérsia em janeiro de 1853, dirigiu-se a Bagdade, então no Iraque otomano. A comunidade babi exilada ali fraturou-se em torno dele e do seu meio-irmão Mírzá Yaḥyá, e em vez de lutar pela liderança, ele simplesmente partiu. De 1854 a 1856, viveu nas montanhas de Sulaymáníyyih no Curdistão, em obscuridade ascética, sob um nome falso. Foi finalmente reconhecido pela sua sabedoria e persuadido a regressar.

Os anos seguintes em Bagdade produziram as obras que ainda ancoram a vida devocional bahá'í: o Kitáb-i-Íqán, o seu livro sobre a interpretação da profecia; as Palavras Ocultas, uma coleção de curtas sentenças éticas; e os Sete Vales, um texto místico na tradição da literatura de viagem sufi. Sob a sua influência, a comunidade exilada reanimou-se, o que é precisamente a razão pela qual as autoridades persas pressionaram para que ele fosse levado para mais longe.

O Jardim de Riḍván

A 22 de abril de 1863, num jardim fora de Bagdade na véspera da sua partida para Constantinopla, declarou aos seus companheiros que ele era "Aquele a quem Deus tornará manifesto" — o mensageiro que o Báb previra. Os bahá'ís chamam ao jardim Riḍván e aos doze dias que ele ali passou o seu festival mais sagrado. Ele tomou o nome de Baháʼu'lláh, a Glória de Deus.

A declaração foi feita em privado no início. Em Adrianópolis — Edirne, para onde os otomanos o enviaram a seguir — proclamou-a abertamente em 1866 e rompeu decisivamente com a fação de Mírzá Yaḥyá. A divisão foi permanente, e a grande maioria dos babis seguiu Baháʼu'lláh.

Cartas aos reis da Terra

A partir de Adrianópolis, iniciou uma das correspondências mais estranhas da história religiosa. Um exilado apátrida sob guarda otomana enviou cartas, individual e coletivamente, aos monarcas e governantes do mundo: Napoleão III, Rainha Vitória, Czar Alexandre II, o Sultão otomano, o Xá, Papa Pio IX. Apelou a que renunciassem às suas posses materiais, que governassem com justiça, que reduzissem os seus armamentos e que resolvessem as suas diferenças, avisando que a alternativa seria uma catástrofe. Nenhum deles respondeu de forma significativa. As cartas tornaram-se escritura sagrada.

A cidade-prisão

Em 1868, o Estado otomano moveu-o para a fortaleza-prisão de Acre — ʻAkká, no que é hoje o norte de Israel —, a colónia penal reservada para os piores casos do império. Nunca foi formalmente libertado. Mas o confinamento suavizou-se ao longo dos anos, e de 1879 até à sua morte, viveu na Mansão de Bahjí fora das muralhas da cidade, tecnicamente ainda prisioneiro, recebendo peregrinos que viajavam da Pérsia e, eventualmente, dos Estados Unidos.

A produção destas décadas foi enorme. O seu corpus inclui pelo menos 1.500 cartas; os estudiosos identificaram e autenticaram cerca de 15.000 itens que perfazem mais de uma centena de volumes. A sua peça central é o Kitáb-i-Aqdas, o Livro Mais Sagrado, o livro de leis e desenho institucional para a religião que ele estava a fundar. Morreu em Bahjí a 29 de maio de 1892 e foi enterrado lá; o santuário é o ponto para onde os bahá'ís se voltam em oração e o destino da sua peregrinação. O seu testamento designou o seu filho mais velho, ʻAbdu'l-Bahá, como seu sucessor e intérprete autorizado dos seus escritos — uma sucessão explícita e documentada que poupou à nova fé o cisma que fraturou a maioria das religiões na sua primeira geração.

Por que Baháʼu'lláh é chamado de génio

O caso não depende de aceitar as suas afirmações. Baseia-se no que ele realmente construiu e em quão cedo o construiu. A partir de uma prisão otomana nas décadas de 1860 e 1870 — antes do telefone, antes da Liga das Nações, antes da descolonização — estabeleceu um programa que se lê como uma lista de verificação das aspirações do século XX: a unidade da humanidade, a igualdade de mulheres e homens, a educação universal, a abolição dos preconceitos raciais, de classe e religiosos, um corpo internacional para manter a paz e uma estrutura de governação mundial para a consolidar. Fundamentou tudo isto numa ideia unificadora, a revelação progressiva: que as grandes religiões são parcelas sucessivas de uma única educação, adaptadas à capacidade da época que as recebe, em vez de verdades rivais e mutuamente exclusivas. Qualquer que seja o seu estatuto teológico, esta é uma solução elegante para um problema — a pluralidade religiosa — que tinha derrotado quase toda a gente. Ele combinou-a com algo que os fundadores quase nunca conseguem: escreveu o seu próprio livro de leis e nomeou o seu próprio sucessor por escrito, engenhando a continuidade institucional com antecedência.

O contra-argumento deve ser exposto claramente. As suas afirmações centrais — a revelação no Fosso Negro, a posição que anunciou em Riḍván — são afirmações de missão divina, e não são o tipo de coisa que a evidência resolve; para os seus seguidores são a própria essência, e para outros são asserções inverificáveis. Os céticos notam que o programa social, embora muito à frente da Pérsia Qajar, estava largamente no ar entre os reformadores liberais do século XIX, e que a sua originalidade reside mais na síntese e estruturação do que na invenção. A sua rutura com Mírzá Yaḥyá deixou uma amarga tradição rival que contava a história de forma diferente. E "génio" é uma palavra incómoda para uma figura que a sua comunidade considera não como um homem brilhante, mas como uma Manifestação de Deus — uma categoria que os seus próprios escritos insistem que é diferente em natureza da inteligência humana.

Legado

A religião que ele fundou é agora uma das mais geograficamente dispersas na terra, presente em 236 países e territórios. Os bahá'ís permanecem uma minoria perseguida no país do seu nascimento. As tábuas que ele enviou a reis que as ignoraram ainda são lidas em voz alta nas casas de adoração da sua comunidade, em todos os continentes, por pessoas que não eram nascidas quando qualquer um desses reinos caiu.