스와미 비베카난다: 시카고를 사로잡은 수도자

1893년 9월 11일, 주황색 옷을 입은 한 무명의 인도 수도자가 현재 시카고 미술관(Art Institute of Chicago)이 위치한 자리에서 열린 제1회 세계종교회의(World's Parliament of Religions)의 칠천 명 청중 앞에 섰습니다. 그는 "미국의 형제자매 여러분!"이라는 다섯 마디로 연설을 시작했습니다. 강당 안의 청중들은 그가 어떤 주장도 펼치기 전에 2분 동안 기립 박수를 보냈습니다. 당시 그는 서른 살이었고, 어떠한 기관의 배경도 없었으며, 6주 전 일본, 중국, 캐나다를 거쳐 그 나라에 도착한 상태였습니다.

캘커타에서의 교육, 절반은 서구적인

누구보다 앞서 그는 1863년 1월 12일 벵골의 귀족 카야스타(Kayastha) 가문에서 태어난 나렌드라나트 다타(Narendranath Datta)였습니다. 그의 아버지 비슈와나트 다타(Vishwanath Datta)는 캘커타 고등법원에서 변호사로 활동했고, 어머니 부바네스와리 데비(Bhubaneswari Devi)는 경건한 신자였습니다. 할아버지 중 한 명은 세상을 등지고 수도자가 되었는데, 이는 가족 내에서 중요한 선례가 되었습니다.

그의 교육은 그를 형성하는 과정이었으며, 주로 인도적인 것은 아니었습니다. 이슈와르 찬드라 비디야사가르(Ishwar Chandra Vidyasagar)의 메트로폴리탄 학원(Metropolitan Institution)을 졸업한 후, 그는 프레지덴시 칼리지(Presidency College) 입학 시험에서 1등급 성적을 받았고, 이후 스코틀랜드 교회 대학(Scottish Church College)에 진학하여 서양 철학인 흄(Hume), 칸트(Kant), 스피노자(Spinoza), 헤겔(Hegel), 다윈(Darwin)을 깊이 읽었습니다. 그는 특히 허버트 스펜서(Herbert Spencer)의 진화론에 사로잡혔으며, 스펜서의 《교육론》(Education)을 벵골어로 번역하기까지 했습니다. 그의 교장 윌리엄 헤스티(William Hastie)는 그를 지켜본 뒤 그를 따라다니게 될 다음과 같은 평가를 남겼습니다: "나렌드라는 정말 천재다... 그는 분명 삶에서 큰 자취를 남길 것이다."

회의주의자와 신비주의자

그 독서가 낳은 것은 의심이었습니다. 그는 캘커타의 저명한 종교인들을 찾아다니며 각각에게 직설적인 경험적 질문, 즉 신을 직접 경험해 보았느냐는 질문을 던졌고, 모든 답변에 만족하지 못한 채 돌아왔습니다. 그는 1881년, 워즈워스(Wordsworth)의 《여행》(The Excursion)을 토론하는 문학 수업을 통해 뜻밖에도 라마크리슈나 파라마함사(Ramakrishna Paramahamsa)를 만났습니다.

이 관계는 존경으로 시작되지 않았습니다. 나렌드라는 우상 숭배와 다신교를 적대시하는 브라모 사마즈(Brahmo Samaj)의 일원이었고, 라마크리슈나의 황홀경 상태를 환각이라며 일축했습니다. 그를 변화시킨 것은 논쟁이 아니라 재앙이었습니다. 1884년 아버지가 갑자기 세상을 떠나고 집안이 파산한 것입니다. 발밑의 기반이 사라지자 그는 자신이 줄곧 괴롭히던 사람에게 돌아가 그를 스승으로 받아들였습니다.

라마크리슈나는 1886년 8월 후두암으로 사망했습니다. 나렌드라와 다른 젊은 제자들은 바라나가르 마트(Baranagar Math)를 세우고 의례적인 구걸을 통해 이를 유지했습니다. 1886년 크리스마스 이브, 스물세 살의 나이에 그는 안트푸르(Antpur) 마을의 라다 고빈다 지우(Radha Gobinda Jiu) 사원에서 정식으로 수도 서약을 하였고, 결국 '분별하는 지혜의 기쁨'이라는 뜻의 비베카난다라는 이름을 얻었습니다.

유랑의 세월

1888년부터 1893년까지 그는 물병, 지팡이, 그리고 《바가바드 기타》(Bhagavad Gita)와 토마스 아 켐피스(Thomas à Kempis)의 《그리스도를 본받아》(The Imitation of Christ)라는 두 권의 책을 들고 인도 전역을 걸어서 여행하는 유랑 수도자로 지냈습니다. 이 조합은 그 사람의 축소판입니다. 그 5년 동안 그는 현장에서 인도의 빈곤을 겪었으며, 남은 10년을 지탱한 확신을 얻었습니다. 즉, 스스로 먹고살 수 없는 국가에서 영적인 대화는 무가치하며, 가난한 사람들에 대한 봉사는 숭배의 보충이 아니라 숭배의 한 형태라는 것입니다.

시카고

종교회의에서 그는 종교적 관용을 옹호하고 종파주의적 본능에 반대하며 이렇게 말했습니다. "종파주의, 편협함, 그리고 그 무시무시한 후예인 광신주의는 오랫동안 이 아름다운 지구를 사로잡아 왔다." 그는 힌두교 경전을 근거로 서로 다른 길이 같은 목적지에 도달한다고 주장했습니다. 회의장의 반응은 즉각적이고 지속적이었습니다. 종교회의 의장 존 헨리 배로스(John Henry Barrows)는 인도가 "종교의 어머니로서, 청중들에게 가장 놀라운 영향을 끼친 주황색 옷의 수도자 비베카난다에 의해 대표되었다"고 기록했습니다. 미국 신문들은 그를 "신의 권리를 가진 연설가"이자 "의심할 여지 없이 종교회의의 가장 위대한 인물"이라고 불렀습니다. 하버드에서 지켜보던 윌리엄 제임스(William James)는 단호하게 말했습니다: "저 사람은 웅변 능력에 있어서 단순히 경이로울 뿐이다."

요가 서적과 서구 선교

그는 1894년 미국 전역에서 강연하고 뉴욕 베단타 협회(Vedanta Society of New York)를 창립하면서 이 순간을 빠르게 운동으로 전환했고, 이후 샌프란시스코 지부도 뒤따랐습니다. 그 속도는 그의 건강을 해쳤고, 1895년 봄 무렵 그는 뉴욕 사우전드 아일랜드 파크(Thousand Island Park)에서의 형성을 위한 여름을 포함하여 더 작은 규모의 사설 수업으로 물러났습니다. 1895-96년 영국에서 그는 나중에 니베디타 수녀(Sister Nivedita)가 된 아일랜드 여성 마거릿 엘리자베스 노블(Margaret Elizabeth Noble)과 인도학자 막스 뮐러(Max Müller), 파울 도이센(Paul Deussen)을 만났습니다.

그의 책들은 그 강연들에서 나왔습니다. 파탄잘리(Patanjali)의 《요가 수트라》(Yoga Sutras)에 대한 그의 해석인 《라자 요가》(Raja Yoga, 1896)는 서구 사회가 "요가"라는 단어에 부여하게 될 의미를 형성하는 데 어떤 다른 텍스트보다 큰 역할을 했습니다. 이어서 《카르마 요가》(Karma Yoga), 《즈냐나 요가》(Jnana Yoga), 《박티 요가》(Bhakti Yoga)가 출간되었습니다. 모든 책에서 그는 동일한 압축된 주장을 펼쳤습니다. "각 영혼은 잠재적으로 신성합니다. 목표는 자연을 통제함으로써 이 내면의 신성을 나타내는 것입니다... 일, 숭배, 정신 수양, 철학 중 무엇을 통해서든 이를 행하십시오. 그리고 자유로워지십시오."

귀국과 라마크리슈나 미션

그는 1897년 1월 15일 콜롬보에 도착하여 인도 남부 전역에 걸친 환영을 받았고, 5월 1일 캘커타에 라마크리슈나 미션(Ramakrishna Mission)을 설립했습니다. 이는 신학을 논하기보다 카르마 요가 원칙에 따른 사회 봉사를 수행하기 위해 구축된 단체였습니다. 뒤이어 히말라야의 마야바티(Mayavati)와 마드라스(Madras)에 수도원이 세워졌으며, 영어 잡지 《프라부다 바라타》(Prabuddha Bharata)와 벵골어 잡지 《우드보단》(Udbhodan)도 발행되었습니다. 그는 잼셋지 타타(Jamsetji Tata)의 신설 과학 연구소장직 제안을 자신의 서약과 맞지 않는다는 이유로 거절하면서도 산업 발전, 과학 교육, 카스트 제도 철폐를 계속해서 주장했습니다.

나렌드라나트가 천재라 불리는 이유

이 단어는 여기서 기록된 기원을 가지고 있습니다. 윌리엄 헤스티가 그가 학생일 때, 그가 유명해지기 훨씬 전에 그에게 이 말을 적용했습니다. 헤스티가 보았던 것은 그의 후기 작품에서도 볼 수 있습니다. 바로 사상 체계 사이를 번역하는 비범한 능력입니다. 비베카난다는 칸트, 헤겔, 다윈, 스펜서를 스펜서를 벵골어로 번역할 수 있을 만큼 자세히 읽었고, 그는 그 유창함을 사용하여 서구 청중이 거부감 없이 받아들일 수 있는 방식으로 아드바이타 베단타(Advaita Vedanta)를 재구성하여 학자들이 신베단타(Neo-Vedanta)라고 부르는 종합을 만들어냈습니다. 압축은 기술입니다. 방대하고 기술적인 전통을 잠재적 신성에 관한 단 하나의 실행 가능한 문장으로 줄이고, 그것에 이르는 네 가지 대안 경로를 제시하는 것은 헌신만큼이나 지적 공학의 행위입니다.

반론 또한 실재합니다. 그의 영향력의 많은 부분은 웅변적인 것이었고, 윌리엄 제임스의 칭찬은 논쟁이 아닌 무대 위에서의 힘, 즉 연기적 재능에 대한 것이었으며, 연기적 재능은 연기자와 함께 사라집니다. 그는 체계적인 철학 논문을 쓰지 않았습니다. 《라자 요가》는 파탄잘리에 대한 해석이며, 비평가들은 오랫동안 신베단타가 고전적 근원 못지않게 19세기 서구 신비주의에 빚을 지고 있다고 주장해 왔으며, 이는 그를 창시자라기보다 재해석자로 만듭니다. 그 비판은 타당합니다. 공정한 평가는 그의 독창성이 형이상학적 발견이 아니라 틀, 조직, 그리고 도달 범위에 있다는 것입니다. 이는 결코 낮은 가치가 아니라, 다른 성격의 가치입니다.

유산

그는 천식, 당뇨병, 만성 불면증을 겪으면서도 계속 일했고, 1902년 7월 4일 벨루르 마트(Belur Math)에서 39세의 나이로 세상을 떠났습니다. 명상 후 뇌출혈로 사망한 것으로 보입니다. 그의 제자들은 이를 '마하사마디'(mahasamadhi)로 받아들였습니다. 그는 16년 전 라마크리슈나가 화장되었던 곳 근처의 갠지스강 강가에서 화장되었습니다. 인도는 현재 그의 생일을 '전국 청년의 날'로 기념합니다. 간디(Gandhi)는 그가 전통의 썩은 가지를 잘라냈다고 공을 돌렸으며, 학자 아게하난다 바라티(Agehananda Bharati)는 더 나아가 이렇게 관찰했습니다. 현대 힌두교도들은 직접적으로든 간접적으로든 힌두교에 대한 지식을 비베카난다로부터 얻는다고 말입니다.